العمارة بالروح

جلست ذات مرة في محاضرة حيث أعلن المتحدث، بعد أن عرض العشرات من الرسومات التخطيطية لما أسماها بالمدن الإسلامية، أنه لا يوجد شيء اسمه عمارة إسلامية. وزعم أن هذا المصطلح اخترعه المستشرقون. كان بيانًا لافتًا، بل ومستفزًا، ومع ذلك ربما يكون صحيحًا جزئيًا فقط. لأنه في حين أن أشكال المآذن، أو القباب، أو الأفنية قد تختلف، فإن جوهر العمارة الإسلامية لم يكن أبدًا زخرفيًا. لقد بدأ بمدينة ومكعب. بالمدينة المنورة والكعبة. بالاتجاه، والنقاء، وهندسة حملت وزنًا أكبر من ألف تسمية بأسلوب.

في العقود الأخيرة، قيل الكثير عن الفنغ شوي، وطاقة “الكي”، والترابط المكاني في العمارة. من منازل وادي السيليكون إلى الحدائق اليابانية إلى الديكورات الداخلية الراقية في مانهاتن، تسرب تأثير الحكمة الشرقية إلى المهنة. هذه الممارسات رائعة، وهي تعلمنا كيف يستجيب علم النفس البشري للعتبات، والمرايا، والفراغات. ومع ذلك، يجب على المرء أن يدرك أن التعلم من مثل هذه الأنظمة لا يتطلب الإيمان بها. يمكن دراستها كقواعد ثقافية، قيمة ولكنها ليست ملزمة. أما أولئك الذين يصممون ضمن النماذج القرآنية، فيوجد لديهم أساس آخر، أعمق وأكثر دقة: رياضيات التوجه، النسبة، والتطهير.

“الكعبة هي أصل العمارة والهوية المعمارية لمكة. كل الهياكل التي تحيط بها، حتى لو تغيرت، تظل جزءًا من هوية تمنحها الكعبة وحدها.”

الاتجاه كتوجه إلهي

قبل وقت طويل من المناقشات المعاصرة لتدفق الطاقة، تم تأسيس القبلة كمرساة ميتافيزيقية ثابتة. كل مسجد، بغض النظر عن موقعه الجغرافي، يتجه نحو مكة. هذا ليس مجرد رمز. إنه يحدد تخطيط قاعات الصلاة، وتقسيم الأفنية، ومكان المداخل. إنه النظام الأصلي للملاحة المقدسة. وبهذا المعنى، فإن العمارة الإسلامية تحمل نظام تحديد المواقع الروحية الخاص بها، وهو رمز إلهي للاتجاه مضمن في كل هيكل.

“الكعبة، بهندستها المكعبة البسيطة، هي رمز العمارة و “الهوية المكية” يجسد الجوهر الروحي والوظيفي للعمارة الإسلامية. إنها ليست غرضاً للعبادة، بل بوصلة روحية توفق الشكل المبني مع توجه الروح وأخلاقها.”

النقاء كشرط أساسي

لم يكن أول مسجد في الإسلام ضخماً؛ بل كان دليلاً على البساطة والتواضع، وقبل كل شيء، على الطهارة. هذا المفهوم، الذي يُناقَش غالبًا في علم اللاهوت، هو مبدأ معماري في حد ذاته—لقد شكّل تدفق المياه، وتخطيط الأفنية، وروح البيئة المبنية نفسها. كما يكشف القرآن الكريم بخصوص المسجد الذي بني على التقوى:

“فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَن يَتَطَهَّرُوا ۚ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ” (سورة التوبة، الآية 108).

جوهر هذه العمارة لا يوجد في الأشكال الزخرفية مثل المآذن أو القباب، بل في أساس أعمق وأكثر نقاءً. يتجلى هذا في أول بيت للعبادة نفسه، كما يذكرنا القرآن:

“إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ. فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ ۖ وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا” (سورة آل عمران، الآية 96-97).

النقاء هنا ليس جمالياً فقط؛ إنه هيكلي. إنه الحمض النووي (DNA) للبيئة المبنية. إنه مبدأ أساسي يميز جوهر العمارة الإسلامية عن عناصرها الزخرفية الثانوية.

النسبة الذهبية، والمربع المقدس

لطالما سحرت الرياضيات المهندسين المعماريين. تم تتبع النسبة الذهبية في المعابد، والكاتدرائيات، وحتى في “موديلور” لو كوربوزييه. ولكن في المباني الإسلامية، تكتسب النسب معنى أعمق. الكعبة ليست مربعًا بالصدفة. أبعادها متجذرة في التوازن، وحوافها مرتبطة بالتناظر، ووجودها يتحدى الزخرفة. حولها، يطوف الملايين، ليس فقط بوحدة الإيمان ولكن بهندسة تتجاوز الثقافة. المكعب يحمل الصمت، ومع ذلك يتحدث الرياضيات.

علم النفس المكاني والهندسة المقدسة

في INJ Architects، استكشفنا كيف أن الاستجابات العاطفية للمكان—ما يجعل المرء يشعر بالراحة أو القلق—ليست عشوائية. من خلال دمج المفاهيم القرآنية للنسب والفراغ مع النمذجة المكانية الرياضية، اختبرنا كيف قد يشعر الشخص داخل مكان حتى قبل أن يتم بناؤه. الفرضية واضحة: عندما يتبع المكان المنطق الإلهي، يصبح ليس فقط جميلًا، بل مفيدًا. هذا ليس له علاقة بالأسلوب. إنه يتعلق بالأخلاق. يتعلق بتصميم المباني التي تخدم الروح بقدر ما تخدم السوق.

التعلم دون العبادة: ما وراء الفنغ شوي

لكي نكون واضحين، الفنغ شوي له إرث يستحق الدراسة. قواعده حول التوجه، والمرايا، والأثاث تذكرنا بكيفية تفسير البشر للمكان. ولكن بالنسبة للمجتمعات الإسلامية، ولأولئك الذين يصممون ضمن النماذج القرآنية، يوجد بالفعل إطار عمل أكثر ثراءً. إطار يضع القبلة فوق المرآة، والكعبة فوق الماندالا، ورياضيات الظلال فوق الطاقات التخمينية. يمكننا أن نتعلم من الفنغ شوي دون عبادته. يصبح بهارًا، وليس الطبق الرئيسي.

مكة كنموذج حضري أصيل

في النقاشات حول المدن، ناطحات السحاب، وتآكل الأفق، يجب ألا ننسى أن اللغة المعمارية الحقيقية لمكة ليست في أبراجها. إنها في ديمومة الكعبة. كل شيء آخر قابل لإعادة البناء. لا شيء مقدس سوى ذلك المكعب. عندما ترتبط المدينة بجسم روحي ثابت، فإنها لا تكتسب التوجه فقط، بل أيضًا الوضوح الأخلاقي.

ترجمة معاصرة: غراس المدينة

هذه المبادئ ليست مقصورة على التاريخ. في غراس المدينة، وهو مشروع معاصر في قلب المدينة المنورة، استلهمنا من مسجد النبي في أقدم أشكاله. جذوع النخيل أصبحت أعمدة، والظلال أصبحت أدوات للنسبة، والأفنية سهلت كلاً من الظل والتطهير. التجربة لم تكن حنينية، بل رياضية: إعادة ترجمة للمنطق المقدس إلى تصميم معاصر. لقد كشفت كيف يمكن للهندسة والنقاء، حتى في السياقات الحديثة، أن يوجها الابتكار.

“النقاء ليس جمالياً أو شعائرياً فقط؛ بل يتغلغل في الحمض النووي للبيئة المبنية—مؤثراً على تدفق المياه، والتخطيط المكاني، وحتى كيفية نمو المدن حول المواقع المقدسة، مما يجعل النظافة شرطاً أساسياً للانسجام الروحي والمعماري.”

توليفة مبنية على مفاهيم من كتابات إبراهيم جوهرجي

نحو عمارة روحية جديدة

الأمر لا يتعلق بإحياء القباب أو نسخ مشربيات. إنه يتعلق بإعادة التفكير في الأساس الأخلاقي للبيئة المبنية. هل يمكن للمنزل أن يكون أخلاقيًا؟ هل يمكن للمطار أن يكون أخلاقيًا؟ هل يمكن للفصل الدراسي أن يكون مغذيًا روحيًا؟ الجواب يكمن في خيارات التصميم، في القوانين الميتافيزيقية التي نختار اتباعها. قد يجادل المستشرقون حول التصنيفات، ولكن المؤمنين يعيشون ضمن عمارة تحمل بالفعل الوحدة، والتوازن، والاتجاه. إذا أصغينا جيدًا، سنسمع أن الروح، مثل البوصلة، تشير دائمًا إلى الوطن.

✦ رؤية تحريرية من ArchUp

يتعمق هذا المقال في التقاطع المراوغ ولكنه الدائم بين العمارة والروحانية، مستكشفًا مبادئ مثل الفنغ شوي، والعلوم الاتجاهية، والنسبة الذهبية—ولكنه في النهاية يربط سرده بالنقاء الرياضي للعمارة الإسلامية.

بدلاً من الترويج للغموض، يشير المقال إلى أن الهندسة والنسبة—كما تتجسد في هياكل مثل الكعبة—تحمل معاني أخلاقية وكونية أعمق. النقد هنا متعدد الطبقات: فبينما يستعير التصميم الحديث غالبًا من الأنظمة الرمزية مثل الفنغ شوي من أجل “إضفاء نكهة جمالية”، يجادل المؤلف بأن العمارة الإسلامية تقدم منطقًا أساسيًا للنقاء، والانسجام، والتوجه الإلهي.

هذا الموقف المدروس يرفع المقال إلى ما هو أبعد من مجرد تعليق على الأسلوب. بالنظر إلى المستقبل، تظل حجته الأساسية متينة: أن التصميم المتجذر في الوضوح الرياضي والأخلاقي قد يصمد بشكل أفضل أمام اختبارات الزمن والاتجاه. إن دمج العلوم الروحية والانضباط الهندسي يجعل هذا المقال تأملاً معماريًا نادرًا—قديمًا ومعاصرًا بشكل استفزازي في آن واحد.