خمس نقاط نحو إنهاء الاستعمار العمارة

بعد ما يقرب من قرن من الزمان بعد أن اقترح لو كوربوزييه نقاطه الخمس الشهيرة في الهندسة المعمارية ، اقترحت خمس نقاط نحو إنهاء استعمار العمارة كجزء من المعرض القاهرة الحديثة. هذه النقاط الجديدة معادية للجمال عن قصد ، وتنتقد الطرق التي أدى بها تاريخ العمارة التي ركزت شخصيات مثل لو كوربوزييه في الواقع إلى محو أنماط البناء في جميع أنحاء العالم من قبل الاستعمار وما يسمى ب “ما بعد الاستعمار”. “الأنظمة. يتجلى الاستعمار في السيطرة على المساحات والروايات المكانية. في نظام اقتصادي اجتماعي سياسي قائم على الديون ، والتقشف ، واستخراج المواد ، والأقليات التي تم إسكاتها في البلدان الحضرية ، والسكان المحاصرين المحكومين من قبل الأنظمة الاستعمارية الجديدة في أماكن أخرى ، كيف تبدو المحادثة حول إنهاء الاستعمار من العمارة؟

ترتبط الرأسمالية والاستعمار والتفوق الأبيض ارتباطًا وثيقًا تاريخيًا ، واليوم ، على الرغم من تقليص المحادثات التي تستخدم مثل هذه المصطلحات خارج الأكاديمية (وفي بعض الحالات تخضع للرقابة) ، فهي غير موجودة عمليًا في مدارس الهندسة المعمارية. من الصعب على المهاجرين مثلي أن يشرحوا للأمريكيين المتميزين موقعهم ومسؤوليتهم في النظام الاستعماري الجديد المستمر الذي جعلني مهاجرًا في المقام الأول.

من المفارقات أنه في حين أن الاعتراف بالأشكال المعاصرة للاستعمار محجوب أو مستهجن ، احتكرت المؤسسات الفنية والأكاديمية الغربية ، ولا سيما تلك التي تأسست كمستعمرات استيطانية ، النقاشات حول إنهاء الاستعمار. لا يمكن إنهاء استعمار مؤسسته دون الاعتراف بالاستعمار القائم. لقد تم إطلاق مطالب خطاب إنهاء الاستعمار من خلال النشاط المحلي والوطني ، مثل قضية “حياة السود مهمة”. على الرغم من هذا الدليل الملموس ، تتم مناقشة الاستعمار في المتحف والجامعة على مسافة زمنية أو مكانية مع جعل حالته غير مرئية.

كرد، اوقات نيويورك اقترح “أخذ فأس” للمتاحف لإنهاء استعمارها ، في حين عرّف متحف نيكست العملية بأنها “جزء من تدريب جميع الموظفين ، بما في ذلك أولئك الذين يحيون الزوار ويثقفونهم ، بل ويحددون ما يتم بيعه في متاجر المعرض” ومن خلال تضمين الشعوب الأصلية في جميع القرارات. في المشهد التعليمي ، اقترح كريس ت. كورنيليوس ، أستاذ الهندسة المعمارية والمواطن في Oneida Nation of Wisconsin ، تغيير المناهج الدراسية للاعتراف بتاريخ السكان الأصليين وبنيتهم. في غضون ذلك ، كتبت لين ماراندا ، أمينة في فانكوفر ، أن المتحف نفسه هو “حقيقة استعمارية”.

الجامعة أيضًا حقيقة استعمارية. يتم إرسال الطلاب الدوليين الذين يدفعون مبالغ كبيرة للالتحاق بالجامعات في الولايات المتحدة إلى “الجنوب العالمي” لجمع البيانات التي يتم نشرها بعد ذلك في الغرب كمحاولة لإنتاج “تاريخ عالمي للهندسة المعمارية” ، بينما يسعى الطلاب الآخرون إلى استخدام التعليم للعودة إلى بلدانهم للعمل كوكلاء لشركات غربية ، يتم استيعابهم بالكامل كمواضيع استعمارية جديدة.

كامتداد للجامعة والمتحف ، جمعت المعرفة المعمارية التي تم إنتاجها في المؤسسات الغربية على مدى القرون العديدة الماضية خلال عمليات الاستعمار والاستغلال العنيفين حجة ، بقوة ، أن الحداثة تنتمي إلى الغرب ، ومحو أساسها الاستعماري والمشاركة للعديد من غير الأوروبيين مع عملهم ومواردهم وتاريخ الأفكار في صنعها. في الوقت نفسه ، تم التقليل من شأن تعبيرات الحداثة في أماكن أخرى بل وحتى السخرية منها: في كتابه المدرسي لعام 1982 الذي لا يزال متداولًا العمارة الحديثة منذ عام 1900يصف ويليام جيه آر كيرتس أولئك من المجتمعات غير الغربية الذين درسوا في الغرب وعادوا إلى الممارسة في بلدانهم على أنهم “غسيل أدمغة النخب ما بعد الاستعمار”.

السمة الرئيسية للتاريخ الاستعماري للهندسة المعمارية هي تقليل كل ما لا يتناسب مع نقطة مرجعية أوروبية (المركزية الأوروبية) ، مما يمهد الطريق لمحو ما لا يرضي الخيال الأوروبي المركزي.

تمت ترجمة كتاب ويليام كيرتس وقراءته من قبل طلاب الهندسة المعمارية في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك في مصر ، حيث لا توجد كتب مدرسية محلية عن التطورات المعمارية الوطنية والإقليمية في القرن العشرين. إن إنتاج التاريخ “العالمي” للهندسة المعمارية من مؤسسات النخبة لم ينجح في إنهاء استعمار أي شيء. إنه مشروع مضاف: فهو لا يدقق بشكل أساسي في بنية المعرفة الموجودة ؛ ببساطة يضيف إليها. يحدد التضمين هنا تخصيص القيمة للمباني المختارة على أنها ناشئة عن مراكز المعرفة مثل كامبريدج وماساتشوستس أو أي مكان آخر ، ولكن ليس من المجتمعات المحلية أبدًا. يتفاقم هذا بسبب الاقتصاد العالمي الذي يقيم الأسواق والعقارات من أفضل الأماكن في لندن ونيويورك.

إن اختراع “البدائية” كنقطة مقابلة مع المفاهيم الغربية للتقدم المادي يسير جنبًا إلى جنب مع اعتماد الخبير هذا. ومع ذلك ، فإن الكارثة المناخية المتسارعة تثير تساؤلاً جوهريًا حول تعريفات مثل هذه المصطلحات. ماذا لو تمكنا من إعادة صياغة “البدائي” بالطريقة التالية: كيف ستبدو قراءة العالم اليوم ، بما في ذلك بنياته ، إذا تم فصل البدائية عن المادية ، للدلالة على عدم القدرة على التواصل عاطفيًا مع الطبيعة؟ إذا ركز التاريخ المعماري على هذا السؤال ، فسيبدو مختلفًا تمامًا.

الكلمات استعماري و دعاية هي موضع استياء في الخطاب العام اليوم. لقد تحولت الدعاية إلى أكثر قبولاً العلاقات العامة، في حين أن الاستعمار ينتشر كمصدر قلق للماضي. الكلمة استعماري ظهر كثيرًا في الخطابات الغربية حتى الحرب العالمية الثانية. حروب اليوم حول ما يسمى بانتشار الديمقراطية ، وهي عملية ذات أضرار بشرية ومعمارية هائلة ، لا يتم تقديمها على أنها استعمارية. كتب فلاديمير جابوتنسكي في مقالته عام 1923 بعنوان “الجدار الحديدي” ، “يقاوم كل السكان الأصليين في العالم المستعمرين طالما أن هناك أدنى أمل في أن يتمكنوا من التخلص من خطر الاستعمار”. كان يتحدث عن استعمار فلسطين والاستخدام الضروري للقوة العسكرية العنيفة لتنفيذ مثل هذه العملية التي تمحى قرى فلسطينية بأكملها وتطلع إلى إعادة تصميم وإعادة كتابة تاريخ المدن الفلسطينية. كان جابوتنسكي يبحث في التكتيكات والمناورات الاستعمارية الغربية الناجحة لتقديم حجة لمشروعه الاستعماري الذي يعتبر محو العمارة المحلية والتقليل من قيمتها ومعناها أمرًا أساسيًا. الكلمة الاستعمار تم استخدامه بشكل علني في مثل هذه الخطابات ، وهي شفافية لا توجد في الخطاب السياسي المعاصر في عصر العلاقات العامة المهذب.

بعد الحرب العالمية الثانية ، جاءت بداية الحركات المناهضة للاستعمار ، مما يمثل تجارب رمزية وقصيرة المدى لإنهاء الاستعمار في جميع أنحاء العالم الاستعماري. في غضون عقد من إنهاء الاستعمار في إفريقيا ، تم استبدال كل رئيس منتخب ديمقراطيًا تقريبًا في انقلابات نظمتها القوى الاستعمارية التي نفذتها أنظمة محلية استعمارية جديدة ، تم إخفاءها كشخصيات وطنية. أثر هذا على الطرق التي تم بها بناء العمارة أو محوها أو تحويرها ، وتم طمس ذاكرتها. على سبيل المثال ، في الكونغو ، في عام 1885 ، أنشأ الملك البلجيكي ليوبولد الثاني دولة الكونغو الحرة ، واستولى فعليًا على الإقليم بأكمله كملكية خاصة لاستغلاله. في عام 1960 ، حصلت البلاد على استقلالها ، وكان باتريس لومومبا أول رئيس وزراء منتخب لها. وبعد عام اغتيل في انقلاب دبرته المخابرات الأمريكية والبلجيكية. اليوم ، الكونغو هي واحدة من أفقر دول العالم على الرغم من كونها غنية بالموارد ، مثل الليثيوم والكوبالت ، العناصر التي تشغل تقنياتنا الحديثة. لن تظهر الهندسة المعمارية للكونغو في التواريخ “العالمية” المنتجة في الغرب.

وبالمثل ، في عام 1965 ، سعى كوامي نكروما ، أول رئيس لغاني منتخب بحرية ، إلى توحيد إفريقيا لإصلاح الانقسامات الاستعمارية ، ولكن تم الإطاحة به في عام 1966. العديد من هذه الإدارات الأفريقية قصيرة العمر بدأت بسرعة برامج معمارية لإعادة بناء بلادها ، ولكن مع الانقلابات والاغتيالات. تم هدم هذه الطموحات.

في الفيلم الوثائقي 2018 شبكة العنكبوت: إمبراطورية بريطانيا الثانيةأظهر الباحثون الذين يركزون على بريطانيا ، أكبر إمبراطورية استعمارية في التاريخ ، كيف أن إنهاء الاستعمار لم يحدث أبدًا. بدلاً من ذلك ، تم نقل المستعمرات السابقة ، غالبًا عن طريق التدخلات العسكرية ، إلى نظام استعماري غير مرئي يتم فيه الحفاظ على المصالح والشبكات الاقتصادية والسياسية من خلال بدائل محليين (غالبًا ديكتاتوريين عسكريين) ، مع بقاء السكان الأسرى محاصرين داخل الحدود الاستعمارية وتدفق الأموال والموارد من المستعمرات السابقة إلى القوى الرأسمالية.

أين يدخل هذا التاريخ المستمر الحديث الحالي حول إنهاء الاستعمار داخل المتحف والجامعة في الغرب؟ ما الذي يتطلبه الأمر لإنهاء الاستعمار من العمارة في الممارسة المعاصرة وفي التاريخ؟ سيتطلب إنهاء الاستعمار في المتاحف والمدارس المعمارية الذهاب إلى ما هو أبعد من التنويع التمثيلي للمحتوى. يتطلب القانون اضطرابًا هيكليًا في المؤسسات التي تم تصميمها لخدمة اقتصاد معين وهيمنة ثقافية.

ضمن هذا السياق العميق ، أقترح قراءة مؤقتة واعية للتاريخ وخمس نقاط نحو إنهاء الاستعمار في العمارة لاستخدامها في كتابة التاريخ وفي الممارسة المعمارية المعاصرة:

1. أدرك أن التاريخ ليس أبدًا تقدمًا خطيًا للأرقام أو الأحداث أو المباني أو الأنماط.
2. التعرف على تأثير الاستعمار في أشكاله الماضية والحالية على الإنتاج المعماري ، وعلى مصير التراث المعماري ، وعلى المصير أو المحفوظات ، وعلى القدرة على كتابة التاريخ المعماري ، سواء في المستعمرة أو في العاصمة.
3. “البدائية الوحيدة هي المركزية الأوروبية”
4. إنتاج المعرفة المعمارية اللائقة ، ودعم بناء المؤسسات المعمارية المستقلة في المستعمرات السابقة والحالية.
5. في الاقتصاد العالمي ، غالبًا ما يتم تعيين “المعنى” و “القيمة” في سياقات ما بعد الاستعمار من المركز الاستعماري ، مع الحفاظ على ديناميكية المركز والمحيط. إعادة إنتاج “المعنى” و “القيمة” إلى المجتمعات المحلية.

تنطبق هذه النقاط الخمس – وغيرها من النقاط الأخرى التي قد يتم اقتراحها في المستقبل – على إنهاء استعمار القاهرة أو الخرطوم أو ديترويت أو في أي مكان أزال فيه النظام الاقتصادي الاجتماعي والسياسي إنتاج المعنى والقيمة من المجتمعات المحلية لتولي مصالح السياسيين والمصرفيين . إن إنهاء الاستعمار هو عملية هيكلية وليست تمثيلية. لا يمكن أن تبدأ أي محادثة جادة حول إنهاء استعمار العمارة ، في التاريخ أو في الممارسة المعاصرة ، دون فهم نقدي واسع النطاق لكيفية عمل العرق والتمثيل في الإمبراطورية والرأسمالية والاستعمار.

محمد الشاهد كاتب وقيّم وناقد مستقل للهندسة المعمارية. وهو مؤلف كتاب القاهرة منذ عام 1900: دليل معماري (مطبعة الجامعة الأمريكية بالقاهرة ، 2020) وكان أمينًا لمعرض القاهرة الحديثة في مركز نيويورك للهندسة المعمارية (أكتوبر 2021 – مارس 2022). يقيم في مكسيكو سيتي.