المدينة الوِجدانية

حين لا يضع المؤسِّسُ حجرَ الأساس بعقله، بل بقلبه، فتقوم مدينةٌ على شعور

بقلم: إبراهيم فواخرجي — ArchUp

يعلّمنا التاريخ العمراني، كما يُروى عادةً، أن المدن تقوم على أسبابٍ باردة. موقعٌ على نهر, أو ملتقى طرقٍ تجارية, أو سهلٌ خصيب, أو ثغرٌ دفاعيٌّ يحرس مملكة. هذه هي اللغة التي اعتدنا أن نشرح بها نشأة العمران، لغة الجغرافيا والاقتصاد والاستراتيجية. لكنني كلما دقّقتُ في أعرق المدن وأبقاها في وجدان البشرية، وجدتُ تحت الحجر الباردِ نبضاً حاراً، وجدتُ أن القرار الأول لم يكن قرار مهندسٍ يحسب المسافات، بل قرار إنسانٍ تحرّكه عاطفة. ومن هنا أطرح، لا بوصفه حقيقةً مثبتة بل بوصفه مفتاحاً لقراءة المدن ومعياراً مقترحاً للتصنيف، مصطلحاً جديداً أزعم أننا سنحتاجه مستقبلاً، المدينة الوِجدانية، أو بالمصطلح الذي أقترحه بالإنجليزية، الـ Pathopolis، أي المدينة التي كان محرّكها الأول شعوراً إنسانياً، غيرةً أو حباً أو خوفاً أو حزناً أو طموحاً أو انتقاماً أو إيماناً، ثم تحوّل ذلك الشعور، عبر سلسلةٍ طويلة، إلى حجرٍ دائمٍ وهويةٍ معمارية.

سلسلةٌ من القلب إلى الحجر

قبل أن أسوق الأمثلة، أريد أن أضع المنهج، لأن المشاعر لا تبني بالجدران وحدها، بل تمرّ في سلسلةٍ يمكن تتبّعها. الشعور يولّد قراراً، والقرار يُترجَم إلى فعلٍ طقسيٍّ أو قانوني، والفعل يتجسّد في بناء، ثم تأتي بعد ذلك، بزمنٍ طويل، روايةٌ تُكتب لتُثبّت المعنى وتمنح المكان شرعيته. وهذه السلسلة مفيدةٌ لأنها تعطينا ميزاناً نميّز به بين ما توثّقه المصادر وما تضيفه الذاكرة لاحقاً. فالوثيقة أقوى ما تكون عند بداية السلسلة، والأثر المعماري أصدق ما يكون في وسطها، أما أسطورة التأسيس فتقف في آخرها، حيث تُصاغ الحكاية بعد وقوع الحدث بأجيال لتمنح المكان هيبته. وهذا لا ينزع عن الشعور قيمته، بل يعلّمنا قاعدةً ذهبية، أن المشاعر التاريخية قد تكون حقيقيةً تماماً حتى لو قامت على وقائع يصعب إثباتها بالمصادر المعاصرة، وأن أثرها في صناعة المدن أهم وأبقى من مسألة التحقق من تفاصيلها.

مكة، حين تصير الغيرة باباً إلى بيتٍ معمور

وأبدأ بأعظم مثالٍ أعرفه، وأقربه إلى قلبي، مكة. وهنا أتكلم كما يرويه التقليد لا كما يحاكمه المختبر، لأن القصة في جوهرها قصة مشاعر قبل أن تكون أمراً سماوياً. فإبراهيم، عليه السلام، كان متزوجاً من سارة، وكانت عاقراً، فاقترحت هي بنفسها أن يتزوج هاجر، ثم وُلد إسماعيل. وهنا دخلت على القلب البشري عاطفةٌ أعرف أنها فوق الاحتمال أحياناً، غيرة المرأة. لم تحتمل سارة قربهما ومحبتهما، فكانت الغيرة هي الشرارة الأولى التي دفعت إلى الخروج، خروج هاجر وطفلها من أرض الشام نحو وادٍ قاحلٍ لا زرع فيه ولا ماء. تأمّل المفارقة معي، أعظم مركزٍ روحيٍّ في تاريخ البشرية لم يبدأ بوحيٍ يرسم خريطة مدينة، بل ببيتٍ هزّته الغيرة، وبامرأةٍ وطفلٍ تُركا في العراء. ثم جاءت بقية السلسلة، سعي هاجر بين الصفا والمروة في يأسٍ وأملٍ متبادلين، ثم تفجّر زمزم تحت قدم الرضيع، ثم بناء الكعبة، ثم توافد القبائل على الماء، ثم الحرم، ثم جغرافيا المناسك كلها. مشاعرُ إنسانيةٌ خالصة، غيرةٌ وحزنٌ وثقةٌ ومحبة، تحوّلت عبر القرون إلى أوسع مدينةٍ وجدانيةٍ عرفها الإنسان. والأدلة المستقلة، من الشعر الجاهلي السابق للإسلام، تؤكد أن حجاً حقيقياً إلى مكة كان قائماً قبل البعثة، طوافٌ ونحرٌ وحلقٌ باسم إلهٍ واحد، وهذا يرسّخ استمرارية المكان المقدس. أما الإطار الإبراهيمي بتفاصيله فهو ما رسّخه النص والتقليد، وهذا طبيعيٌّ في كل مدينةٍ وجدانية، إذ تأتي الرواية لتمنح الشعور الأول عمقاً وشرعيةً تدوم. المهم في نظري ليس أن نحاكم التفاصيل، بل أن ندرك أن الشعور هو الذي حرّك الحجر، وأن الإيمان هو الذي حوّل حرماً محلياً إلى قبلةٍ لعالمٍ بأسره.

الطموح، أكثر العواطف توثيقاً

إن كانت الغيرة شرارةً نادرةً يصعب إثباتها، فإن الطموح هو أكثر عاطفةٍ تأسيسيةٍ توثّقها المصادر. فالعواصم التي تُبنى من العدم لتُزيح سلطةً قائمة هي، في الغالب، عمل طامحٍ أو مصلحٍ يريد أن يكسر قبضة النخب الراسخة ويصنع ولاءً جديداً يحتكر به إنتاج الشرعية. من عاصمة إخناتون في العمارنة التي نقلت الملك بعيداً عن كهنة طيبة، إلى العواصم الآشورية التي فصلت الحاكم عن أشراف آشور القدامى وزيّنت قصورها بنقوشٍ تُشهر بطش الملك وقوته. وبغداد هي المثال الكلاسيكي للطموح الأيديولوجي، فمدينة السلام المدوّرة التي بناها المنصور وضعت القصر في المركز تماماً، معلنةً انتقالاً من صورة الخليفة الحامي إلى صورة قطب الكون على النمط الساساني، حتى صارت تقنية حكمٍ تُحتذى. لكن الطموح وحده هشّ، والدليل أن العاصمة التي تقوم لتجسّد عاطفة حاكمٍ خاصة نادراً ما تتجاوز سلالته. فالعمارنة انهارت لأن إخناتون بالغ في إبعاد النخب دون أن يستميلها، بينما نجت العواصم الآشورية لأنها فاوضت الكهنوت بالمواثيق والإعفاءات. الطموح يرسم الخريطة إيجاباً، لكنه يحتاج إلى اقتصادٍ وثقافةٍ مستقلين كي لا يموت مع صاحبه.

الخوف، حين تُبنى المدينة هرباً

وإلى جوار الطموح يقف الخوف، وهو عاطفةٌ بنت مدناً كاملةً هرباً لا إقبالاً. سامراء نشأت من الخوف والفوضى، حين هدّدت معاركُ الشوارع بين الجند الأتراك الجدد والجنود العرب والفرس القدامى سلامةَ المدنيين، فغادر المعتصم، فصارت المدينة الناتجة مسرحاً هائلاً لنخبةٍ عسكريةٍ تضيق، وهُجرت كعاصمةٍ خلال أقل من ستين سنة. والأمثلة الحديثة تعيد النمط نفسه ممزوجاً بالنبوءة وصورة الذات، فمدينة ماندالاي البورمية قامت على نبوءةٍ لتعيد تثبيت العاصمة الملكية مركزاً للكون في وجه المستعمر، فلم تدم عاصمةً إلا تسعاً وعشرين سنة. وفي زمننا نُقلت عاصمةٌ بأكملها إلى مدينةٍ جديدةٍ لأن منجّماً حذّر النظام من السقوط إن بقي في مكانه، وبُنيت الوزارات بأجنحةٍ على هيئة عقربٍ كتعويذةٍ واقية، ونُصب معبدٌ مستنسخٌ لأن لا شرعية لعاصمةٍ بلا معبدٍ عظيم. الخوف، إذن، عاطفةٌ عمرانيةٌ من الطراز الأول، لكنها تبني مدناً تحمل قلقها في تخطيطها، وتبقى هشّةً كمصدر الخوف الذي أنشأها.

الحزن والحب، عاطفتان تُقرآن بحذر

ثم يأتي الحزن والحب، وهما أكثر ما يُساء فهمه. أشهر نصبٍ للحب في العالم، تاج محل، هو تحديداً المثال الذي يجب أن نقرأه بحذر. فقصة الحب الأبدي التي التصقت به تقوم على روايةٍ فارسيةٍ بلاغيةٍ عن حزن شاه جهان، لحيةٌ ابيضّت في ليلة، وأسبوع عزلة، وعامان من الحداد، ثم جاءت الرومانسية الأوروبية في القرن التاسع عشر فحوّلت ذلك إلى أسطورة. والقراءة النقدية تكشف حاكماً وصفه معاصروه بالكبرياء وحبّ السلطة، وبرنامجاً نقشياً تهيمن عليه آيات اليوم الآخر والجنة وحملة العرش، وحديقةً صُمّمت لتكون نسخةً من الفردوس. فالتاج أقرب إلى بيانٍ عن المصير الإمبراطوري ومحاولةٍ لتعريف الإله بشروط شاه جهان منه إلى رمزٍ رومانسيٍّ بسيط، والحزن كان حقيقياً وكان في الوقت نفسه فرصةً، فالإمبراطور نفسه نقل عاصمته وضريح زوجته لم يكتمل بعد. والحزن في الحقيقة يبني المدن لا بالإيماءات الكبرى بل بالتنظيم اليومي للموت، بالمقابر وحدائق الأضرحة، كما في العمارنة حيث كانت الجبّانات جزءاً أصيلاً من المشهد الحضري، وكان التصرف في الموتى خدمةً مدنيةً وبعداً من أبعاد الهوية. أما الحب فيعيش في السجلّ غالباً أدباً لا حجراً، وأضرب لك مثلاً تحبه، فيرونا، مدينة الحب، التي صارت وجهةً لعشّاق العالم لا لأن قصةً حدثت فيها، بل لأن مسرحيةً كُتبت عنها، فبيت جولييت وشرفتها روايةٌ أُسقطت على حجرٍ قديمٍ لاحقاً، وهذا هو الدرس، أن الرواية تُفصَّل على المدينة بعد وقوعها، وأن الحب قد يصنع مدينةً وجدانيةً كاملةً بلا واقعةٍ واحدةٍ مؤكدة.

الغيرة والانتقام، البناء والهدم

تبقى الغيرة والانتقام، وهما وجهان لعملةٍ واحدة. الغيرة في صورتها المؤسسية، أي التنافس بين الدول، من أوضح محرّكات العمران الفخم. ففي الأندلس وإفريقية قامت مدينة الزهراء الأموية وصبرة المنصورية الفاطمية في زمنٍ واحدٍ تقريباً، ويكشف الأثر تصعيداً عمرانياً حقيقياً، مساحاتٌ مسوّرةٌ متقاربةٌ في الحجم، وقنواتُ ماءٍ أُعيد توجيهها حتى يصل الماء إلى المدينة الجديدة قبل العاصمة القديمة، وأسواقٌ حُوّلت عمداً عن الحاضرة القديمة إلى المدينة الوليدة. هنا الغيرة ليست شعوراً خاصاً بل علاقةً بنيويةً بين دولتين، تجسّدت في الحجر والماء والضريبة. أما الانتقام فيُعبّر عنه غالباً بهدم المدينة لا ببنائها، بطقس نزع التأسيس، إذ كان الفاتح يدمّر المدينة ويرشّ موضعها بالملح ويلعن من يعيد بناءها، كما لُعن من يعيد بناء أريحا، وكما حرّم مجلس الشيوخ الروماني سكنى قرطاج باللعنات. وهذا يثبت أن دوام المدينة في المخيّلة القديمة لم يكن يتعلق بالسكان والتجارة وحدها، بل بوضعٍ طقسيٍّ وقانوني، فالمدينة يمكن أن تُنزع من الوجود رمزياً كما تُبنى. الانتقام إذن يرسم الخريطة سلباً، فيصنع الفراغات والأطلال والمواضع الملعونة، بينما يرسمها الطموح والحب والإيمان إيجاباً.

لماذا نحتاج هذا التصنيف الآن

قد يُقال إن هذا كله ماضٍ انقضى، وأن مدن اليوم تُخطَّط بالبيانات والنماذج لا بالمشاعر. وأزعم العكس تماماً. فالعواصم الإدارية الجديدة التي تُبنى في عصرنا من العدم، والمدن التي تُنقل هرباً من الازدحام أو الذاكرة الثقيلة، والمشاريع الكبرى التي تُطلق لتقول للعالم هذا أنا، كلها قراراتٌ وجدانيةٌ في جوهرها، طموحٌ وخوفٌ وكبرياءٌ وأملٌ تتخفّى خلف جداول الجدوى. الفرق الوحيد أننا توقفنا عن تسمية العاطفة باسمها، فصرنا نرى الجدران ولا نرى القلب الذي حرّكها. ولهذا أقترح المدينة الوِجدانية معياراً جديداً في البحث العمراني نصنّف به المدن، لا بديلاً عن الجغرافيا والاقتصاد، بل طبقةً أعمق تحتهما، نسأل فيها عن العاطفة المؤسِّسة قبل أن نسأل عن الموقع. فحين نعرف أن مدينةً قامت على الخوف، نفهم لماذا يسكن القلق تخطيطها. وحين نعرف أنها قامت على الطموح، نتوقع هشاشتها إن لم تكتسب حياةً مستقلة. وحين نعرف أنها قامت على الإيمان، ندرك لماذا يصعب على أي قوةٍ أن تزحزحها.

خاتمة، القلب أقدم من الخريطة

أعود إلى حيث بدأت. علّمونا أن المدن تقوم على العقل، على الحساب البارد للموقع والمورد. وأنا أقول إن أعظمها قام على القلب، على غيرةٍ أخرجت امرأةً إلى وادٍ فصار الوادي قبلة، وعلى طموحٍ دوّر مدينةً حول قصرٍ فصار القصر مركز العالم، وعلى خوفٍ نقل عاصمةً فحمل القلقُ اسمها، وعلى حزنٍ شيّد ضريحاً فصار الضريح بياناً عن الخلود، وعلى غيرةٍ بين دولتين فجرى الماء في غير مجراه. المشاعر لا تضع الحجر بيدها، لكنها تتخذ القرار الذي يضعه، ثم تأتي المؤسسات والطقوس والروايات لتترجمه إلى عمران. وإن كان لي أن ألخّص أطروحتي في جملة، فهي أن المدينة الوِجدانية ليست استثناءً في تاريخ العمران، بل هي قاعدته المنسية، وأن أصدق ما نفهم به مدينةً ليس أن نسأل أين قامت، بل أن نسأل على أي شعورٍ قامت، فالقلب في تاريخ المدن أقدم من الخريطة، وأبقى منها.

بقلم: إبراهيم فواخرجي — ArchUp

المصادر

1. Chatterjee E, et al. Feeling Modern: The History of Emotions in Urban South Asia. Journal of the Royal Asiatic Society, 2017.
2. Macedo J, Tran LV. Brasília and Putrajaya: Using Urban Morphology to Represent Identity and Power in National Capitals. Journal of Urbanism, 2013.
3. Cressier P, Vallejo Triano A. Madinat al-Zahra’ et Sabra al-Mansuriyya. Journal of Islamic Archaeology, 2016.
4. Candier A. Conjuncture and Reform in the Late Konbaung Period. Journal of Burma Studies, 2011.
5. Webb P. The Hajj Before Muhammad: The Early Evidence in Poetry and Hadith. Millennium, 2023.
6. Joffe AH. Disembedded Capitals in Western Asian Perspective. Comparative Studies in Society and History, 1998.
7. Kavuri-Bauer S. The Impact of Akhlaq-i Nasiri on the Forms and Spaces of Akbar’s Fatehpur Sikri. South Asian Studies, 2019.
8. Seekins DM. Runaway Chickens and Myanmar Identity. City, 2009.
9. Begley WE. The Myth of the Taj Mahal and a New Theory of Its Symbolic Meaning. The Art Bulletin, 1979.
10. Stevens A. Death and the City: The Cemeteries of Amarna in Their Urban Context. Cambridge Archaeological Journal, 2017.
11. Gevirtz S. Jericho and Shechem: A Religio-Literary Aspect of City Destruction. Vetus Testamentum, 1963.
12. Finkelstein I, et al. Has King David’s Palace in Jerusalem Been Found? Tel Aviv, 2007.