التاريخ المجمّد: في فلسفة الهوية المعمارية

تخيل أن بإمكانك إيقاف الزمن في ظهيرة الرابع عشر من يوليو عام 1789، في اللحظة التي تدفقت فيها الحشود عبر بوابات سجن الباستيل. جمّد كل شيء. ليس فقط الوجوه والخوف، بل قصة المعاطف، ونسيج القماش، وحديد الرماح، والجير في مونة تلك الجدران التي تعود للقرون الوسطى، والأدوات الدقيقة في أيدي الرجال الذين بنوها قبل قرون، والأدوات الدقيقة في أيدي الرجال الذين يهدمونها الآن. كل شيء مرئي في هذا المشهد المتجمد ينتمي إلى تاريخ واحد ولا ينتمي لأي تاريخ آخر. قُطع الحجر بطريقة معينة لأن تلك كانت الطريقة الوحيدة المعروفة حينها. ووقف الجدار سميكاً لأن السماكة كانت الشيء الوحيد الذي يرفع السقف. وكانت النافذة ضيقة لأن الزجاج كان نفيساً والبرد كان قارساً. لا شيء في المشهد عشوائي. كل عنصر هو بصمة صادقة للحظة واحدة، نقطة التقاء دقيقة بين المواد المتاحة، والتقنيات الموروثة، والمناخ، والاقتصاد، والأيدي العاملة.

هذا هو الشيء الذي أريدك أن تحتفظ به في ذهنك، لأنه المفتاح لسؤال لم يُجب عليه أحد بصدق تقريباً. إن ما نسميه “الهوية” في الـ عمارة ليس سوى “تاريخ متجمد”. إنها صورة للحظة التي قام فيها شعب معين بحل مشكلة المأوى بالوسائل الوحيدة التي كانت لديهم. والسؤال الذي يحرق مكاتب التخطيط حول العالم في الربع الأول من هذا القرن هو ما إذا كان بإمكان حكومة ما أن تأخذ تلك الصورة المتجمدة، وتُمرر قانوناً، وتُجبر منزلاً خاصاً جديداً يُبنى في عام 2026 على ارتداء وجه تاريخٍ مات قبل مائتي عام.

السؤال الذي لم يُجب عليه أحد

دعني أطرح المشكلة بالصراحة التي تستحقها. لا يوجد، حتى يومنا هذا، مرجع عالمي يثبت نجاح أكواد الهوية المعمارية عند تطبيقها على المباني الخاصة الجديدة، ولا يوجد مرجع يثبت فشلها بشكل قاطع. نحن محاطون بالادعاءات ومحرومون من الأحكام النهائية. تُشرّع الـ مدن طرازاً معيناً، ويمتثل المطورون، ويلتقط السياح الصور للنتيجة، ويفترض الجميع أن السياسة نجحت لأن الشارع يبدو مرتباً. لكن أن يبدو الشارع مرتباً لا يعني النجاح، ويجب على الباحث الصادق أن يسأل عما أنتجه القانون فعلياً بعد عشر، أو عشرين، أو خمسين عاماً، في الثمانين بالمائة من البيئة المبنية التي تمثل الإسكان الخاص العادي، وفي الجزء المتبقي الذي يمثل النسيج المدني والتجاري للمدن نفسها. الرهانات هنا ليست تفاصيل جمالية تافهة. بل هي الطابع والشخصية للمكان الذي ستقضي فيه شعوب بأكملها حياتها.

ويحمل السؤال ظلاً يزعجني أكثر كلما أطلت النظر إليه. كان هناك عصر كان فيه الأمر برمته بين يدي البنّاء المعلم. كانت التصاميم جاهزة. والواجهات موجودة بالفعل، تُنقل كمفردات ثابتة، وما على البنّاء سوى تجميعها. كان الإبداع الشخصي ضيقاً في ذلك العصر، محاصراً بما يسمح به الحجر والخشب. ثم جاء الانفتاح العظيم، وصول الخرسانة المسلحة والصلب والزجاج، ومعها انفجار في التعبير الفردي، قرن كامل حيث كان بإمكان المعماري أن يتخيل أي شيء تقريباً وأن تطيعه أنظمة الـ بناء. قلقي هو هذا: هل نقوم الآن بإغلاق هذا الانفتاح مرة أخرى؟ هل نعود، تحت المسمى اللطيف “للهوية”، إلى عصر “الكتالوج”، حيث يختار المعماري واجهة معتمدة من قائمة معتمدة وتنهار المهنة بهدوء لتعود إلى مجرد بناء عادي؟ هذا هو السؤال الحقيقي الكامن وراء السؤال، وهو السبب في أنه لا يمكن التعامل مع هذا الموضوع كمسألة ذوق.

التجول في مختبر العالم

قبل إصدار أي حكم، من الصدق أن نتجول في الأماكن التي أُجريت فيها هذه التجربة بالفعل، لأن المختبر موجود والنتائج واضحة للعيان. باريس هي الحالة الأعظم. تحت إدارة هوسمان، بدءاً من عام 1853، قننت المدينة ارتفاعات المباني لتتناسب مع عروض الشوارع، وزاوية ميل أسطح المانسارد، واصطفاف الشرفات في الطابقين الثاني والخامس، والاستخدام الحصري لحجر جيري كريمي واحد على كل جدار يواجه الشارع. ومن خلال نظام تصاريح صارم، أنتجت هذه القواعد التناسق الحضري الأكثر شهرة على وجه الأرض. ومع ذلك، في غضون عقود، أصبحت تلك الأغلفة الصلبة بمثابة سترة مجانين عندما كان يجب إقحام المصاعد والسباكة الحديثة في قوالب موحدة، وقرأت الطليعة المعمارية في القرن التالي هذه الرتابة كـ “سجن”، وأطلقت الحداثة في تمرد مباشر ضدها. إنه انتصار للهوية، وفي الوقت نفسه الشيء الذي استفز الرفض العنيف له.

تروي سانتا باربرا نسخة أكثر حدة. بعد زلزال عام 1925، فرض مرسوم طوارئ لغة استعمارية إسبانية واحدة على المركز التجاري والمنازل الخاصة المحيطة به: جص مطلي باللون الأبيض، وبلاط من الطين الأحمر، وفتحات مقوسة عميقة، وحديد مشغول. النتيجة مشهورة عالمياً ومربحة، مسرح منسق وموحد. لكن “مسرح” هي بالضبط الكلمة التي يستخدمها النقاد. فتحت الجص، اختفى الطوب اللبن الحامل للأحمال والذي ولّد الطراز في الأصل، ليُحاكى الآن بهياكل خشبية وكتل خرسانية. لقد أصبح الـ تصميم قناعاً يُرتدى فوق هيكل لا علاقة له به، وهذا القناع يرفع تكلفة كل شيء يلمسه. أجرت الصين نفس التجربة بسرعة في الثمانينيات والتسعينيات، حيث أمرت بتزويد الأبراج الخرسانية بأسطح تقليدية متدلية، وأنتجت ظاهرة أسماها أكاديميوها باحتقار “التقليد القديم السطحي”: أقواس خرسانية عملاقة غير وظيفية وقبعات مبلطة تقف فوق ناطحات السحاب الزجاجية، حتى اضطرت الحكومة الوطنية نفسها إلى حظر هذه النتائج المقلدة الغريبة. وقام الخليج بالشيء نفسه مع أبراج الرياح التي لم تعد تلتقط أي رياح، وتُصمم الآن كنحت نقي على الأسطح فوق هياكل خرسانية مغلقة ومكيفة.

ثم هناك الحالات الثلاث التي عزلها حدسك بحق. تعد “باوندبوري” في إنجلترا، التي بدأت تحت إشراف دوقية كورنوال، أفضل امتداد مُقنن موثق على الإطلاق، وتظهر استطلاعات رأي السكان هناك رضا حقيقياً وعالياً عن المظهر والشعور بالهوية، حيث يوافق أكثر من النصف بشدة على جودة التصميم. لكن نفس السكان أبلغوا عن تصميمات داخلية ضيقة، ونقص في المتاجر، ووسائل نقل عام بائسة مع اعتماد ثلاثة وتسعين بالمائة منهم على السيارات، وانقسام اجتماعي بين الملاك والمستأجرين فشلت العمارة الموحدة تماماً في إذابته. وتُعد “سيسايد” في فلوريدا، مسقط رأس الحركة بأكملها، مفيدة تحديداً لأن قوتها جاءت من كود خاص يحكم العلاقة بين المنزل والشارع، والشرفات والتراجعات والواجهات، بدلاً من طراز مفروض. أما “ميامي بيتش”، فهي ليست هوية مفروضة على المباني الجديدة على الإطلاق، بل هي حفظ لنسيج آرت ديكو موجود بالفعل، وهو نشاط مختلف كثيراً ما نخلط بينه وبين هذا النشاط. وتُظهر فيينا، التي تم إدراج ما يقرب من نصف مبانيها الداخلية بشكل فردي كمعالم تاريخية، الحالة النهائية التي يخشاها النقاد أكثر من غيرها: مركز محفوظ بشكل مثالي لدرجة أن علمائه الآن يحذرون من التحجر، مكان لم يتبقَ فيه أي مجال للجيل الحالي ليترك بصمته الخاصة، وعدد سكانه في أدنى نقطة له منذ القرن السادس عشر. لقد ذكرت أمستردام أيضاً، والمنازل المطلة على القنوات تمثل نقطة المقارنة المُعلمة، لأن تشابهها العائلي الشهير لم يكن أبداً مرسوم طراز. لقد كان نتاجاً مباشراً لقطع الأراضي الضيقة على ضفاف النهر، وتقليد الطوب، والمنطق الإنشائي المشترك، والضريبة على عرض الواجهة. لقد انبثقت الهوية من قواعد الأرض. لم يُشرّع أحد المظهر.

الجلد ضد العظام (القشرة مقابل الهيكل)

هنا يطفو على السطح النمط الذي يجري تحت كل هذا، وهو قلب هذا التحقيق بأكمله. يُركز الهيكل الحديث قوته في الأعمدة والكمرات. بينما العمارة القديمة التي تعبدها هذه الأكواد كانت تحمل وزنها في جدران سميكة متصلة من الحجر أو الطوب اللبن أو الطين. عندما تمرر قانوناً يجبر هيكلاً خرسانياً على أن يبدو كجدار يحمل نفسه، فإنك تحصل على تنافر بين الجلد والعظام. تحصل على أقواس لا تحمل شيئاً، وحجر صناعي يشيخ ليصبح شيئاً حزيناً، وإضافات زخرفية تضيف ما بين عشرة إلى خمسة وعشرين بالمائة إلى تكلفة المبنى دون أن تساهم بأي شيء في كيفية وقوفه أو كيف يتنفس، ونوافذ تراثية ضيقة تُظلم الغرف الحديثة وتدفع المالك نحو المزيد من الإضاءة الاصطناعية والمزيد من التبريد الميكانيكي، مما يدمر بهدوء استدامة المبنى بينما يتظاهر بتكريم الماضي الذي كان هو نفسه نموذجاً للحكمة المناخية.

لذا يمكنني الآن أن أصرح بالاستنتاج الذي يقدمه المختبر العالمي بالفعل، وهو ليس الاستنتاج الذي يتوقعه معظم الناس. الأكواد التي تستمر وتُحب لا تفرض طرازاً على الإطلاق. بل تنظم عدداً صغيراً من العلاقات: خط البناء، والارتفاع مقابل الشارع، وإيقاع الفتحات، والكتل، والمواد، ثم تترك المبنى الفردي يبرز بحرية داخل ذلك الغلاف. أما الأكواد التي تتحلل إلى حِيل تشبه المدن الترفيهية فهي تلك التي تحدد الشكل مباشرة، القوس الدقيق، اللون الدقيق، الكورنيش الدقيق. هناك فرضية تختبئ في هذا التمييز وهي واضحة جداً لدرجة أنها تكاد تكون قانوناً. تنجح أكواد الهوية عندما تفرض القواعد التي أنتجت العمارة ذات يوم، وتفشل عندما تفرض شكل العمارة التي أنتجتها تلك القواعد فقط. لم تُشرّع أمستردام شيئاً وحصلت على هويتها من قواعد الأرض. وشرّعت سانتا باربرا الشكل فحصلت على قناع جميل. الفرق هنا هو كل شيء.

الوجه المُركّب من أجزاء

وهنا تقطع صورتك الخاصة أعمق من أي جدول أكاديمي، لذا دعني أستخدمها بصراحة. افترض أن قانوناً حاول تصنيع أجمل وجه في العالم بمرسوم. خذ عين مادونا، وضع بجانبها أنف شاكيرا، وتحت ذلك فم ريهانا، وتوّج الكل بشعر نيكول كيدمان. كل مكون هو، بمعزل عن غيره، أقرب إلى الكمال. لكن الوجه المُجمّع سيكون وحشاً. هذا هو بالضبط ما يفعله كود الطراز الوصفي بالشارع. إنه يُصدر كتالوجاً للأجزاء المعتمدة والجميلة بشكل فردي، قوس هنا، ومشبية هناك، هذا اللون المسموح، ذلك السقف المعتمد، ويأمر ألف مبنى مختلف هيكلياً ووظيفياً بارتداء نفس المجموعة. الأجزاء جميلة والنتيجة عقيمة، لأن الجمال في الوجه، كما هو في الشارع، لم يكن أبداً في الأجزاء. بل كان في المنطق الحي الموحد الذي أنمى كل الأجزاء معاً من مصدر واحد. الوجه جميل لأن مجموعة واحدة من الجينات جعلت كل ميزة تستجيب لكل ميزة أخرى. والشارع جميل لأن مناخاً واحداً وتقليداً مادياً واحداً وطريقة بناء واحدة جعلت كل منزل ابن عم لجاره دون أن يكون أي منهما نسخة من الآخر. لا يمكنك تجميع هذا التماسك من قائمة. إن محاولة توزيع الميزات المعتمدة عبر مشروع تطوير بجهد فردي هو، بكلمتك الدقيقة والصحيحة، عقيم. إنه ينتج ما يستحق اسماً خاصاً به، وسأعطيه اسماً: المبنى المصبوب. المبنى الذي تم صبه في قالب معتمد بدلاً من أن يُستنتج من حالة حقيقية وواقعية.

درس سانتا في

سانتا في هي الحالة التي تُنقذ الموضوع بأكمله، وتنقذه لسبب يستحق أن نُسميه بعناية. بدأت سانتا في تنظيم طابعها في عام 1957 وهي تعمل بنجاح، حيث أصبح العديد من الأماكن الأخرى مجرد ديكور مسرحي، والسؤال هو لماذا. الجواب يكمن في ما رأيته أنت بنفسك. اتخذت سانتا في هوية متماسكة من بيئة صحراوية حقيقية، من التقاء حقيقي بين الطوب اللبن والمناخ والضوء بالقرب من حدود غنية، والعنصر المعماري الذي قننته بسيط وقوي بشكل غير عادي: أسقف مسطحة، جدران ترابية، دراوي، ألوان ترابية، مفردات قصيرة يمكن لأي يد أن تنفذها دون تزييف حرفة لا تمتلكها. والمدينة ليست كبيرة. هاتان الحقيقتان، البساطة الجذرية للعنصر والمقياس المتواضع للمكان، ليستا عرضيتين بالنسبة للنجاح. هما النجاح نفسه. إن صندوقاً ترابياً بسيطاً بسقف مسطح قريب جداً مما يريد أن يكون عليه الجدار الخرساني المطلي بالجص في الواقع، بحيث تقترب الفجوة بين الجلد والعظام من الانغلاق. القناع والوجه يتطابقان تقريباً. لم تطلب سانتا في من الخرسانة أن تتظاهر بأنها كاتدرائية قوطية. لقد طلبت من جدار حديث بسيط أن يبدو كجدار قديم بسيط، وهي كذبة صغيرة جداً لدرجة أنها تكاد تكون حقيقة. هذا هو الباب الضيق الذي يمكن من خلاله للهوية المفروضة أن تمر بالفعل إلى الحياة بدلاً من أن تمر إلى المسرح.

الإجابة

لذا سأجيب على السؤال بشكل مباشر، كما أصررت على أن التحقيق الحقيقي يجب أن يفعل، ولن أختبئ خلف السياج المريح لـ “الأمر يعتمد”. إذا جاء شخص اليوم، في الربع الأول من هذا القرن، وطلب فرض هوية معمارية على المباني الخاصة الجديدة، فهل ستربح أم تخسر بحلول نهاية القرن؟ المباني المصبوبة ستخسر. الألف منزل المطيع الذي صُب في القالب المعتمد سيشيخ إلى نفس الرتابة التي تمرد عليها أهل باريس ويبكي عليها الآن علماء فيينا، وسيمل منها السوق والعين، وسيُقرأ توحدها، بعد مائة عام من الآن، ليس كتراث، بل كزي تنكري قصير الأجل وقلق ارتدته الحقبة. وفي الوقت نفسه، فإن المباني الاستثنائية، تلك التي مُنحت الحرية للإجابة على ظروفها الحقيقية بصدق، ستفوز، وسيسيطر حضورها وبريقها على النسيج المصبوب من حولها تماماً كما يسيطر وجه حقيقي على غرفة مليئة بالوجوه المُجمّعة. الجهد الفردي العقيم في توزيع الأجزاء المعتمدة لن يكون قد أنتج أي شيء يحبه أي شخص.

لكن الإجابة الأعمق، تلك التي كان سؤالك يحاول الوصول إليها حقاً، تتعلق بالحد. هل هناك نقطة يجب أن يتوقف عندها تكرار هذه الأشكال الموروثة ويخضع لشيء آخر، لما قد نسميه القاعدة العالمية، أو السياقية، أو القاعدة الحية بدلاً من الشكل الميت؟ نعم يوجد، والتاريخ المتجمد يخبرنا أين تقع. يمكن حمل الهوية إلى الأمام بشكل مشروع فقط طالما أن القاعدة التي صنعتها لا تزال صحيحة. كانت النافذة الضيقة منطقية عندما كان الزجاج غالي الثمن والبرد قاتلاً. كان الجدار السميك منطقياً عندما كان هو الشيء الوحيد الذي يرفع السقف. وكان برج الرياح منطقياً عندما لم تكن هناك طريقة أخرى لتبريد الغرفة. في اللحظة التي تنقضي فيها الظروف التي ولّدت الشكل، يصبح الشكل زياً تنكرياً، وتشريع زي تنكري هو تجميد لتاريخ ليس له الحق في أن يُجمد، وإيقاف لشعب في لحظة غادروها بالفعل بصدق. إن مهمة البحث المعماري الجاد في هذا القرن هي أن يفصل، في كل هوية موروثة، الجزء الذي كان استجابة حية لحالة دائمة —المقياس، الظل، علاقة المنزل بالشارع— عن الجزء الذي كان مجرد حدود لتكنولوجيا اندثرت، وأن يحمل الأول إلى الأمام بينما يحرر الثاني. ستستمر الـ أخبار في الاحتفال بكل حي جديد مُقنن كعودة إلى الجذور، وستستمر الـ مسابقات في مكافأة القناع الأكثر إقناعاً، وسيستمر كلاهما في الخلط بين الزي التنكري والشخصية الحقيقية.

أعود، في النهاية، إلى الباستيل، إلى ظهيرة يوليو المتجمدة حيث ينتمي كل معطف وكل حجر بصدق إلى تاريخه الواحد. الخطأ ليس في حب هذا التماسك. الخطأ هو في الاعتقاد بأننا قادرون على إعادته إلى الوجود بالأمر من خلال إلباس الخرسانة ثيابه. التماسك من هذا النوع لم يُرتدَ أبداً كالملابس. بل كان يُزرع وينمو، من الألف إلى الياء، من القواعد الوحيدة التي امتلكها الشعب. ولذا فإن العمل الحقيقي لـ مشاريعنا، إذا أردنا أن تُحب بعد قرن من الآن، ليس استنساخ التاريخ المتجمد بل اكتساب تاريخ خاص بنا، أن نبني بصدق بالغ من موادنا الحقيقية ومناخنا الحقيقي واحتياجاتنا الحقيقية، بحيث يجد جيل المستقبل، الذي يجمد إطار ظهيرتنا، أن كل عنصر فيه ينتمي إلينا نحن ولا ينتمي لأحد غيرنا. الهوية لا يمكن أن تُخلق بقانون. لا يمكن إلا أن تُكتسب لتوجد. والقانون الذي يفهم الفرق، القانون الذي يثبت القاعدة الحية ويحرر الشكل الميت، هو القانون الوحيد الذي سيظل يبدو كعمارة عندما تصبح كل الأزياء التنكرية خارج الموضة.

✦ رؤية ArchUp التحريرية

إن الاستنتاج الحاكم للمقال — بأن أكواد الهوية تنجح عندما تفرض القواعد التي أنتجت العمارة قديماً وتفشل عندما تفرض فقط الشكل الذي أنتجته تلك القواعد — دقيق من الناحية التحليلية، لكن ادعاءه الهيكلي الأعمق هو ما يحول الجدل الجمالي إلى جدل حول الاقتصاد السياسي: أن كود الطراز الإلزامي هو أداة مشتريات تتنكر في هيئة سياسة ثقافية، لأنه يُصدر كتالوجاً معتمداً للأجزاء ثم يجبر مبانٍ مختلفة وظيفياً وهيكلياً على ارتداء نفس المجموعة، مما يضيف عشرة إلى خمسة وعشرين بالمائة إلى تكلفة البناء دون المساهمة بأي شيء في كيفية وقوف المبنى أو تنفسه. هذه التكلفة ليست محايدة، والمقال يتوقف قبل أن يُسمي من يتحملها: القسط الإضافي يلتصق بكل منزل مطيع، وفي الثمانين بالمائة من البيئة المبنية التي تمثل الإسكان الخاص العادي، يدفعها المالك ذو الدخل المحدود والذي يجب عليه أيضاً أن يسكن في ظل النافذة التراثية المظلمة والهيكل الخرساني المغلق الذي يتظاهر بأنه جدار من الطين — وهو نفس نقل المسؤولية الذي تتبعه هذا الأرشيف في مقال العمارة العامية والهوية الثقافية، حيث يتحول التراث المطبق كسطح بدلاً من قواعد إلى قناع يُشرّعه المجتمع على نفسه. إن استثناء سانتا في يؤكد هذه الآلية بدلاً من تخفيفها، لأن ما أنقذها هو الإغلاق شبه التام للفجوة بين الجلد والعظام — الجدار الحديث الذي يُطلب منه أن يشبه جداراً قديماً بسيطاً، وهي كذبة صغيرة جداً لدرجة أنها تكاد تكون حقيقية — وهي تحديداً الحالة التي تكاد تتلاشى فيها علاوة التكلفة. الزي التنكري الذي يحذر منه المقال إذن ليس فقط عقيماً؛ إنه ضريبة رجعية على الأصالة، تُشرعها سلطات تلتقط صوراً للشارع المرتب كدليل على النجاح، بينما تخرج من المشهد قبل وقت طويل من أن تكشف الغرف المظلمة، وأحمال التبريد الميكانيكي، والمركز المتحجر، عبر القرن الذي يقيسه المقال بشكل صحيح، ما كلفه التاريخ المتجمد فعلياً للأشخاص المُجبرين على العيش بداخله.

إبراهيم فواخرجي — ArchUp

المصادر

1. Carmona M, et al. Design Codes: Their Use and Potential. Progress in Planning, 2006.
2. Talen E. Design by the Rules: The Historical Underpinnings of Form Based Codes. Journal of the American Planning Association, 2009.
3. George RV, Caton Campbell M. Balancing Different Interests in Aesthetic Controls. Journal of Planning Education and Research, 2000.
4. Nasar JL, Grannis P. Design Review Reviewed. Journal of the American Planning Association, 1999.
5. Thompson Fawcett M. Urbanist Lived Experience: Resident Observations on Life in Poundbury. URBAN DESIGN International, 2003.
6. Bucher B, Kolbitsch A. Coming to Terms with Value: Heritage Policy in Vienna. Heritage and Society, 2019.
7. Gjerde M, Vale B. Aiming for a Better Public Realm: Design Control Methods in Wellington. Buildings, 2015.
8. Regulations Imposing Traditional Architectural Style on Modern Buildings in the Arab Gulf Countries. ResearchGate, 2024.
9. Lawrence Zuniga D. Residential Design Guidelines, Aesthetic Governmentality, and Contested Suburban Places. Economic Anthropology, 2015.
10. Garde A. Form Based Codes for Downtown Redevelopment: Insights from Southern California. Journal of Planning Education and Research, 2017.