البنك الذي وظف خبيرًا في علم الأرض

على سطح واحد من أكثر المقار المصرفية تطوراً على الإطلاق، والذي صممه أحد أكثر المعماريين عقلانية في العصر الحديث، يستقر جسمان على شكل مدافع. إنهما ليسا أسلحة. بل هما رافعتا صيانة، لكن تم وضعهما، عمداً، ليشيرا نحو البرج ذي الحواف الحادة لبنك منافس يقع في الجوار، لأن الشكل الزاوي (الحاد) لبرج المنافس كان يُعتقد أنه يُطلق “طاقة قاتلة” عبر الشارع. المبنى الذي يقع تحت هذه الرافعات، وهو المقر الرئيسي لبنك HSBC في هونغ كونغ من تصميم (نورمان فوستر)، هو نصب تذكاري للصلب والتصنيع المسبق والمنطق الهندسي، ومع ذلك فقد دمج تصميمه نصائح “خبير فنغ شوي” في كل منعطف تقريباً؛ فتم تفريغ فنائه الداخلي (Atrium) للسماح بتدفق الرياح والطاقة، وتمت إمالة سلالمه المتحركة لأن الأرواح، كما يُقال، تسافر فقط في خطوط مستقيمة، وتُركت ساحته مفتوحة على المرفأ لأن “الماء يعني الثروة”. هذا هو اللغز الذي يستحق التوقف عنده قبل استبعاد أي شيء. فبعض المؤسسات الأكثر برودة وتركيزاً على الأرقام على وجه الأرض، البنوك التي تسعّر المخاطر من أجل لقمة العيش، تدفع لـ “عرافي الأرض” (geomancers) لترتيب مبانيها، ويفعلون ذلك في هونغ كونغ، وسنغافورة، وكوالالمبور، عبر المنطقة الأكثر حيوية اقتصادياً على الكوكب. ممارسة يصنفها العقلاني الغربي تحت بند “خرافات الجدات” تحكم أفق التمويل العالمي. لماذا؟

أنا أقترب من هذا السؤال كمسلم يقرأ ويحاول أن يفهم بدلاً من أن يسخر، ويحمل قناعتين ستشكلان كل ما يلي. القناعة الأولى هي أنه لا يوجد ترتيب أثاث أو توجيه باب قد جعل شخصاً ما ثرياً على الإطلاق. فالثروة تأتي من خلال الجهد والسعي، وفي النهاية من خلال مشيئة الله ورزقه، وأي ادعاء بأن قراءة بوصلة يمكن أن تجلب الثروة هو، من حيث أقف، اعتقاد باطل، مهما كان قديماً ومهما كان مُصاغاً بأناقة. القناعة الثانية هي التي تمنعني من رفض هذا التقليد بأكمله، لأنه عندما ترتب العالم من حولك بعناية، فإنك تعيش بالفعل بشكل أفضل، وتفكر بشكل أوضح، وترتاح بعمق أكبر، وهذا التحسن حقيقي، وقابل للقياس، ويستحق الفهم. إذن، المهمة ليست قبول “الفنغ شوي” أو رفضه بالكامل. بل هي فصل الجزء الذي يمثل تصميماً بيئياً جيداً وهادئاً فيه، عن الجزء الذي يمثل كوزمولوجيا (علم الكونيات) وخرافة، والتساؤل عما ستحتفظ به “عمارة روحية” صادقة وعما ستتخلى عنه.

مدرستان، ومصيران تحت المجهر

الفنغ شوي (Feng shui)، الذي يعني حرفياً “الرياح والماء”، ليس شيئاً واحداً، والخلط بين أجزائه هو مصدر معظم الجدل حوله. يقسمه الباحثون إلى مدرستين، ولا تصمد كلتاهما أمام التدقيق والفحص بنفس القدر. تقرأ “مدرسة الشكل” (The Form School) التضاريس المادية، الجبال، المجاري المائية، وشكل الأرض، وتصف تكوين “الكرسي ذو الذراعين” (Armchair configuration) الشهير؛ موقع تدعمه أرض مرتفعة من الشمال، ويفتح على الماء من الجنوب، وتحميه تلال من اليسار واليمين. في المقابل، تعتمد “مدرسة البوصلة” (The Compass School) على بوصلة الـ (luopan)، والأشكال السداسية (trigrams)، وسنوات الميلاد، والحسابات الفلكية لتعيين “اتجاهات ميمونة” للأفراد. عندما يختبر الباحثون هاتين المدرستين في ضوء الأدلة الحديثة، فإنهما يتباعدان بشكل حاد. يتبين أن “مدرسة الشكل” تُشفر (تتضمن) ذكاءً بيئياً حقيقياً. بينما تتبدد “مدرسة البوصلة”، تحت القياس، لتتحول إلى مجرد رمزية ثقافية لا توجد آلية مادية تقف خلفها. هذا التمييز الوحيد يقوم بمعظم عمل القراءة الصادقة، وهو السبب في أن دمج الممارسة بأكملها معاً، كما يميل كل من محبيها ومحتقريها إلى الفعل، لا ينتج سوى الارتباك.

تأمل ما توصي به “مدرسة الشكل” فعلياً ولماذا يعمل. إن الموقع الذي تدعمه أرض مرتفعة من الشمال ويفتح جنوباً هو، في نصف الكرة الشمالي، وصف لـ “التصميم الشمسي السلبي” (Passive solar design) مكتوب بلغة أسطورية. فهو يزيد من تعرض الموقع لشمس الشتاء إلى أقصى حد، ويحمي من الرياح الشمالية الباردة، ويؤمن التصريف (صرف المياه)، ويضع الماء حيث تحتاجه المستوطنة (المدينة). تتوافق معظم المدن الصينية التقليدية العظيمة مع هذا النموذج، وعندما افتقر المشهد الطبيعي في بكين إلى التل الواقي خلف “المدينة المحرمة”، قام بُناة سلالة مينغ ببساطة ببناء واحد؛ وهو تل (Jingshan) الاصطناعي، لإكمال المخطط. الدليل الأكثر تعبيراً هو دراسة استقصائية عُرضت فيها تكوينات (إعدادات) مواقع على معماريين تدربوا في سيدني ومعماريين تدربوا في هونغ كونغ، دون إرفاق أي مصطلحات فنغ شوي معها، وبشكل ساحق، فضّل ما يقرب من تسعين بالمائة من المتدربين في الغرب وتقريباً كل المتدربين في الشرق، الترتيب الكلاسيكي لـ “الكرسي ذو الذراعين”. هذا ليس تفضيلاً ثقافياً ينتقل عبر التقاليد. إنه تفضيل بشري، يطفو على السطح لدى أشخاص لم يدرسوا هذه العقيدة قط، مما يشير إلى أن “مدرسة الشكل” قد التقطت شيئاً حقيقياً حول الطريقة التي يقرأ بها جنسنا البشري المناظر الطبيعية بحثاً عن الأمان والراحة قبل وقت طويل من إلباسها لتلك الحقيقة بثياب التنانين والنمور. إن عمارة موقع الكرسي ذو الذراعين ليست سحراً. إنها “فطرة سليمة” للمناخ الحيوي (bioclimatic) تصادف اكتشافها مبكراً وحُفظت في الأسطورة.

عندما تلتقي العقيدة بالأداة

المبادئ الداخلية تحكي نفس القصة؛ وهي أن تحت المفردات الميتافيزيقية تقبع طبقة من الحس البيئي والنفسي القابل للقياس، ملفوفة حول نواة من الرمزية البحتة. وضعت الدراسة الأكثر صرامة حتى الآن أفراداً في غرف افتراضية صُممت مع وبدون الالتزام بالفنغ شوي، وقيست فسيولوجيتهم (من خلال تقلب معدل ضربات القلب) ومزاجهم. الغرف المتوافقة مع الفنغ شوي أنتجت تنظيماً إرادياً لا إرادياً أفضل بشكل قابل للقياس واضطراباً مزاجياً أقل بكثير. كان الناس أكثر هدوءاً، وأظهرت أجسادهم ذلك. ولكن انظر إلى أي قواعد محددة أنتجت هذا التأثير، لأن هذا هو المكان الذي يحدث فيه الفصل الصادق. كان المبدأ الأعلى تصنيفاً هو “تجنب الزوايا الحادة الموجهة إلى مكان نوم الشخص”، وعلم النفس البيئي لديه تفسير مباشر لذلك، وهو أن نظام اكتشاف التهديدات في الدماغ البشري يستجيب بسرعة وبشكل غير واعي للأشكال المدببة، لذا فإن وجود حافة أثاث (شفرة) موجهة نحو السرير يبقي الجهاز العصبي في حالة تأهب خافت طوال الليل. المبدأ القائل بأن يستند رأس السرير إلى جدار صلب، مع كون الباب مرئياً ولكن غير مصطف مباشرة معه، هو تصريح شبه مثالي لـ “نظرية الآفاق والملاذ” (prospect and refuge theory)؛ التفضيل العميق لظهر محمي ورؤية واضحة للمدخل، وهو تفضيل ورثناه من كل سلف كان بحاجة إلى رؤية التهديد القادم أثناء نومه مستنداً إلى شيء صلب.

هذه ليست خرافات. إنها ملاحظات حول “الحيوان البشري” سجلها الفنغ شوي بدقة ثم شرحها بشكل غير صحيح، ناسباً إلى “تدفق تشي” (flow of qi) ما يخص في الواقع “اللوزة الدماغية” (amygdala)، و”النظام السيركادي” (circadian system – الإيقاع اليومي)، وفيزياء تدفق الهواء. الحظر المفروض على محاذاة الأبواب والنوافذ في خط مستقيم، والمُصاغ كمنع تسرب الطاقة، هو في مصطلحات البناء “تجنب تيار هوائي غير مريح” وحماية الخصوصية البصرية. التفضيل للمياه المتعرجة الهادئة على القنوات المستقيمة السريعة، والمُصاغ كـ “جمع للثروة”، هو في المصطلحات البيئية إدارة سليمة لمياه الأمطار والتآكل، وفي المصطلحات النفسية هو “القوة التجديدية الموثقة جيداً للمياه الهادئة”، والتي أكدت الأبحاث في التصميم الحيوي (biophilic design) مراراً أنها تقلل التوتر أكثر من أي منظر طبيعي آخر تقريباً. التوصية بالمواد الطبيعية، وضوء النهار، والإطلالات على الطبيعة هي ببساطة بيوفيليا (biophilia) —أُلفتنا التطورية للعالم الحي— والتي يسعى إليها بناء المباني الصحية الآن عمداً تحت اسم حديث. جرد الفنغ شوي من كوزمولوجيته (أبعاده الكونية)، وسينكشف جزء كبير منه كـ “دليل ميداني ما قبل علمي للراحة البيئية”، دقيق بشكل ملحوظ في ملاحظاته ومخطئ تماماً في تفسيراته.

ثم هناك الجزء الذي لا ينجو (ولا يصمد أمام العقل)، والصدق يتطلب تسميته بوضوح تماماً كالجزء الذي ينجو. “تشي” (Qi)، كقوة حياة عالمية يمكن للبوصلة قياسها ويمكن للمرآة تشتيتها والتي تحمل الثروة إلى الأسرة، لم يتم اكتشافها قط بواسطة أي أداة أو جهاز، والادعاء بأن الاتجاه المحدد لك بناءً على سنة ميلادك يحدد ثروتك ليس له أساس يتجاوز التقاليد الكونية. واعتبار الرقم أربعة سيئ الحظ لأنه يبدو مثل كلمة “الموت” هو خرافة لغوية. والاعتقاد بأن وجود مرآة تواجه السرير يزعج الروح هو رمزية، رغم أنه يتداخل مع تأثير حقيقي وصغير، وهو أن التقاط حركتك في غرفة مظلمة يمكن أن يفزعك ويوقظك. الـ مشاريع في هونغ كونغ التي أضافت حمامات سباحة على الأسطح لإطفاء “طاقة النار” لبرج على شكل شمعة، أو وجهت مدافع رافعات نحو حواف منافس، لم تكن تدير أي قوة مادية. كانوا “يؤدون ثقافة”، والمصائب التي أُلقي اللوم فيها لاحقاً على الفنغ شوي السيئ —كوفاة حاكم أو تراجع سوق— كانت حوادث الحياة العادية تُقرأ بأثر رجعي من خلال عدسة العقيدة. من وجهة نظري، هذا هو بالضبط المكان الذي تعبر فيه الممارسة من “الحكمة” إلى شيء لا يمكن للمسلم أن يتبعه، لأنها تمنح للأشياء والاتجاهات قوة على المصير تخص الله وحده، ولا يمكن لأي قدر من “الهدوء المُقاس” في غرفة جيدة الترتيب أن يغير هذا الحكم بشأن هذا الادعاء الميتافيزيقي.

ما يحتفظ به المُشيد (الباني) المسلم

إذن، أين يضع هذا المؤمن الذي هو في الوقت نفسه طالب جاد في مجال البناء؟ يتركني هذا، كما أعتقد، مع ميراث توضيحي (جليّ)، ومع المخطط التمهيدي لفكرة مختلفة أود أن أسميها “عمارة الروح” (Architecture of the spirit)، مبنية على النقاء والنظافة بدلاً من الحظ والقوة الكونية. يحتوي الإسلام بالفعل، في صميم ممارسته، على “عمارة عميقة للبيئة”، رغم أننا نادراً ما نسميها كذلك. الأمر بأن يكون مكان الصلاة نظيفاً (طاهراً)، والوضوء الذي يسبق العبادة، والتأكيد على الضوء والمساحة والتوجيه، وتوجيه كل مسجد وكل صلاة نحو نقطة واحدة (القبلة)؛ هذه ضوابط مكانية تعنى بالنقاء، والنظام، وتوافق الجسد (alignment) مع شيء أسمى. لا يحتاج المؤمن إلى الـ “تشي” (qi) ليفهم أن المساحة النظيفة، والمنظمة، والمضاءة جيداً، وجيدة التهوية ترفع الروح وتهدئ القلب، لأن التقاليد تُعلمنا بالفعل أن “النظافة من الإيمان”، وأي شخص شعر بالفرق بين الصلاة في غرفة غير مرتبة وغرفة طاهرة يعرف التأثير في الجسد قبل أن يشرحه العقل.

هذه هي عمارة الروح التي أضعها جنباً إلى جنب مع الفنغ شوي؛ آخذاً بالحكمة القابلة للقياس ورافضاً الميتافيزيقا (الماورائيات). إنها تحتفظ بكل ما لاحظه الفنغ شوي بشكل صحيح: التأثير المهدئ للنظام، الراحة التي يوفرها الظهر المحمي والرؤية المفتوحة، التجدد الذي يجلبه ضوء النهار والماء والمواد الطبيعية، والتوتر الصامت الذي تسببه الفوضى والحواف الحادة والهواء الفاسد؛ لأن هذه ملاحظات صحيحة حول الإنسان الذي خلقه الله، ومتاحة لأي شخص بغض النظر عن عقيدته. وتتخلص هذه العمارة من كل ما فسره الفنغ شوي بشكل خاطئ: تدفق الثروة، وحظ الاتجاهات، وقوة الترتيب على المصير؛ لأن الرزق يأتي من السعي ومن الله، وليس أبداً من بوصلة. المنزل المرتب جيداً لا يجعلك ثرياً. ولكنه يجعلك أكثر هدوءاً، وأكثر صفاءً، وأكثر قدرة على أداء العمل الذي من خلاله، وبمشيئة الله، يأتي الرزق فعلياً؛ وهذا سبب حقيقي وكافٍ لترتيب مساحتك بعناية، دون الحاجة إلى علم كونيات (Cosmology) لتبريره.

هناك سبب جعل مدن آسيا تحافظ على هذه الممارسة حية بينما تخلص الغرب في الغالب من مثل هذه التقاليد، والسبب ليس أن الآسيويين أكثر سذاجة (تصديقاً للخرافات). بل لأن الفنغ شوي، رغم أخطائه، حافظ على “عادة” تخلى عنها العالم الحديث، ألا وهي عادة التعامل مع “ترتيب الفضاء” كشيء يهم رفاهية الإنسان وليس كوعاء محايد للنشاط. تتعامل الـ أخبار مع عراف البنك (geomancer) كفضول غريب (فضول استشراقي)، وتكافئ مسابقة التصميم الشكل الصارخ والملفت على حساب الشكل المهدئ؛ لكن التيار الأعمق —وهو أن الفضاء يؤثر على الجسد والروح— هو تيار تدعمه الأدلة الآن بالكامل وكانت تعرفه مسبقاً أي تقاليد مهتمة بالحياة الداخلية. يمكن للمعماري الصادق، وبالتأكيد الجدل الصادق حول الاستدامة، أن يتعلم من الفنغ شوي بالضبط ما يمكن للمسلم أن يتعلمه منه: وهو أن الملاحظات كانت غالباً صحيحة والتفسيرات كانت غالباً خاطئة، وأن الفصل بين الاثنين ليس قلة احترام بل هو بداية الفهم الحقيقي. لقد قام البحث المعماري الجاد بالفعل بالكثير من هذا الفصل، والصورة التي يرسمها متسقة: توقعت “مدرسة الشكل” التصميم المتوافق مع المناخ الحيوي (bioclimatic) وتفضيل الآفاق والملاذ (prospect refuge) بينما تظل “مدرسة البوصلة” معتقداً ثقافياً.

ولذلك فإن الاستنتاج ليس أن الفنغ شوي هو علم، وليس أنه مجرد خرافة، بل شيء أكثر إفادة من كلا الحكمين. إنه سجل يمتد لثلاثة آلاف عام من الملاحظات الدقيقة حول كيفية تأثير الفضاء على الإنسان، مرتبط بعلم كونيات (Cosmology) يدعي أن هذه التأثيرات تأتي من قوة لا وجود لها. بالنسبة للمُشيد (الباني) المسلم، المسار واضح وهو ليس التبني ولا السخرية. خذ بالحكمة، وهي أن النظام والضوء والنظافة والهدوء المحمي تغذي الإنسان بصدق، واترك الصنم (الوثن)؛ أي الاعتقاد بأن أي ترتيب للعالم يمكن أن يوجه الثروة أو المصير الذي هو بيد الله وحده. ابنِ مساحات للنقاء بدلاً من مساحات للحظ. لقد استأجر البنك عرافاً لاستدعاء ثروة كان سيكسبها أو يخسرها في كل الأحوال، لكن “الهدوء الصامت” في ساحته الداخلية (Atrium) المنظمة كان حقيقياً؛ والدرس هو أننا كنا أحراراً دائماً في الاحتفاظ بالهدوء والتخلي عن الخرافة، في أن نبني للروح دون أن ننحني للبوصلة أبداً.

✦ رؤية ArchUp التحريرية

إن رافعات السطح في بنك HSBC هي التفصيلة الأكثر صدقاً من الناحية الهيكلية في هذا المقال، ليس لأنها تكشف عن لا عقلانية بنك عالمي، بل لأنها تكشف الآلية الدقيقة التي تكتسب من خلالها “الأنظمة العقائدية المكانية” (spatial belief systems) شرعية مؤسسية: فجهاز تسعير المخاطر نفسه الذي يحكم قرارات الإقراض بمليارات الدولارات يعمل، في لحظة إقرار تشييد المبنى، ضمن إطار ثقافي يمنح وزناً سببياً حقيقياً لـ “توجيه رافعة”، واستعداد البنك للدفع مقابل هذا التوجيه ليس خروجاً عن منطقه المالي بل امتداداً له — أداة للتحوط (Hedge) ضد المخاطر المتعلقة بالسمعة والمخاطر الاجتماعية في سوق تُبنى فيه ثقة العميل جزئياً من خلال أداء وقيم مكانية مشتركة. المساهمة التحليلية الأكثر أهمية للمقال هي فصله لـ “مدرسة الشكل” عن “مدرسة البوصلة”، لأن هذا الفصل يذيب “الخطأ الفئوي” (category error) الذي يحكم معظم الرفض الغربي للفنغ شوي: فموقع الكرسي ذو الذراعين التابع لمدرسة الشكل — تل داعم، جنوب مفتوح، جوانب محمية، ومياه في الأفق — ليس خرافة تصادف أنها تُنتج نتائج بيئية جيدة؛ بل هو ملاحظة تجريبية دقيقة حول تفضيلات الإنسان للمناظر الطبيعية تم اكتشافها مبكراً، وشُفرت بلغة كونية (Cosmological language) لضمان انتقالها عبر الأجيال في غياب علم مؤسسي يحملها، ثم قُرئت تدريجياً بشكل خاطئ على أنها “ميتافيزيقيا” (ماورائيات) بمجرد أن لم يعد يُفرق بين الذكاء القائم على الملاحظة والإطار التفسيري له. ما يربط هذا بما حدده مقال جغرافيا الوصمة —وهو أن “القوة السببية المُتصورة” (perceived causal power) في الفضاء هي متغير اقتصادي حقيقي حتى عندما تكون “القوة السببية الفعلية” صفراً— هو الاكتشاف الأساسي بأن علاقة الإنسان بالمعنى المكاني تعمل بشكل مستقل عن الآلية المادية الفيزيائية، وأن المهنة التي تفهم “الآلية” فقط وتستبعد “المعنى” ستفشل باستمرار في تفسير النطاق الكامل للقوى التي تحدد ما إذا كان المبنى سيُشغل براحة، أو بقلق، أو لن يُشغل على الإطلاق.

إبراهيم فواخرجي — ArchUp

المصادر

1. Jin Z, Juan YK. Is Fengshui a science or superstition? A new approach combining the physiological and psychological measurement of indoor environments. Building and Environment, 2021, 201, 107992.
2. Mak MY, Ng ST. The art and science of Feng Shui: a study on architects’ perception. Building and Environment, 2005, 40(3), 427 to 434.
3. Yoon HK. Chinese geomancy and traditional urban design. Journal of Urban Design, 2017, 22(6), 743 to 757.
4. Berta M, Bell S. Harmonious spaces: the influence of Feng Shui on urban form and design. Journal of Urban Design, 2017, 22(6), 709 to 725.
5. The comparative study of ancient Chinese architecture and design psychology of Feng Shui. Applied Mechanics and Materials, 2012, 174 to 177, 1888 to 1891.
6. Fusion study on architecture Feng Shui theory and ecological architecture of Edong ancestral hall. Advanced Materials Research, 2013, 671 to 674, 2198 to 2202.
7. Modern environmental design of Feng Shui culture ecological analysis. Applied Mechanics and Materials, 2013, 361 to 363, 519 to 523.
8. The influence and application of Feng Shui in the design of interior doors and windows. Applied Mechanics and Materials, 2013, 357 to 360, 209 to 212.
9. Gillis K, Gatersleben B. A review of psychological literature on the health and wellbeing benefits of biophilic design. Buildings, 2015, 5(3), 948 to 963.
10. Joye Y. Architectural lessons from environmental psychology: the case of biophilic architecture. Review of General Psychology, 2007, 11(4), 305 to 328.
11. Dosen AS, Ostwald MJ. Evidence for prospect refuge theory: a meta analysis of the findings of environmental preference research. City, Territory and Architecture, 2016, 3, 4.
12. Stamps AE. Interior prospect and refuge. Perceptual and Motor Skills, 2006, 103(3), 643 to 653.