الطبق الذي يحقق غايته بانكساره

ثمة صورة يحملها معه كل زائر لنوع معين من الحانات اليونانية التقليدية (التافيرنا): الأرضية المفترشة بالشظايا البيضاء للأطباق المحطمة، وحطام الأواني الخزفية المكسورة تحت الأقدام الذي يوثق المكان الذي بلغت فيه البهجة داخل الغرفة، قبل لحظة واحدة، ذروة لم يكن بالإمكان التعبير عنها إلا بالتدمير. إنه مشهد غريب وجميل، لأن كل ما يعلمه تخصصنا عن «الشيء المصمم» ينقلب فجأة رأساً على عقب. فنحن نقضي حياتنا في انتقاء عناصر الغرفة وترتيبها وحمايتها، وها هي ثقافة تبلغ قمة احتفالها بإلقاء واحد من أكثر الأغراض الصغيرة المصممة بعناية في المنزل على الأرض وتهشيمه. على هذه المنصة، ننشر بعناية فائقة صور وتصاميم عناصر غرفة الطعام, الطاولة، والكرسي، والكأس، وقبل كل شيء الطبق, متعاملين مع كل منها كقطعة تُختار بعناية وتُحفظ. ولذا فإن الطبق المحطم يمثل استفزازاً موجهاً إلينا مباشرة، وأود أن آخذ هذا الاستفزاز على محمل الجد؛ لأن داخل ذلك الخزف المهشم يكمن سؤال حول الغاية الحقيقية لغرفة الطعام، وما إذا كنا نصممها من أجل الغرض الصحيح.

دعني أولاً أفصل الصورة عن حكاية رومانسية شائعة. يُنسب تحطيم الأطباق أحياناً إلى مقاومة الحكم العسكري في اليونان بين عامي 1967 و1974، لكن المواد المختارة التي روجعت لهذا المقال لا تثبت أن ذلك هو أصل الممارسة أو معناها العام. تمنحنا دراسات الموسيقى والرقص سياقاً أكثر فائدة في مفهوم «الكيفي»، أي البهجة المشتركة المتصاعدة، وتبين دراسات السينما والسياحة كيف تتحول صور الاحتفال إلى مشهد قابل للتسويق. أما أبحاث المقاومة فتتناول أشكالاً من التنظيم والتعبير الثقافي لا يصح اختزالها في إيماءة جذابة واحدة. لا يعني هذا أن أي طبق مكسور لم يحمل معنى سياسياً قط، بل أن الإيماءة وحدها لا تثبت ذلك المعنى. وما يعنيني في الحجة المعمارية التالية هو قراءة الطبق المحطم بوصفه صورة للاحتفال والانعتاق، لا دليلاً على رواية عامة عن التحدي.

الغرض الصغير الأكثر تصميماً في المنزل

تأمل ما هو الطبق فعلياً في اقتصاد تصميم المنزل. إنه من الأغراض المصممة الحميمة والكثيرة التداول باليد؛ قطعة من الـ تصميم المتعمد في مجمل الـ عمارة المنزلية التي تلامس الجسد البشري عدة مرات يومياً، وتحمل الطعام الذي ندخله إلى أجسادنا، وتستقر في المركز الدقيق لأكثر التجمعات الطقسية التي تؤديها الأسرة. ونحن نغدق عليه اهتماماً بالغاً. غالباً ما تكون طاولة الطعام هي السطح الأكثر دراسة في المنزل، وتُختار الأطباق الموضوعة عليها لنوع طلائها الزجاجي ووزنها وعلاقتها بمفرش المائدة والضوء، والصور التي ننشرها لطاولات منسقة بجمال هي، بمعنى ما، لوحات بورتريه لأسمى النوايا المنزلية لثقافة ما؛ الغرفة التي تقول فيها العائلة أو المضيف، عبر الأشياء: هكذا نرغب في استقبال من نحب. يحمل الطبق كثافة مذهلة من المعاني التصميمية مقارنة بكونه شيئاً صغيراً وعادياً، وبسبب هذه الكثافة تحديداً، يحمل تدميره صدمة تفوق قيمته المادية بكثير.

وهنا تكشف غرفة الطعام عن نفسها كفضاء أغرب وأكثر شحناً مما تعترف به صورنا الفوتوغرافية المرتبة بعناية. فكل غرض مصمم آخر في المنزل يحكمه عقد غير معلن من «الحفظ والصون»؛ نحن نصمم غرفة المعيشة لتبقى، والواجهة لتصمد، والمطبخ ليدوم، ويوجد جهاز الـ بناء والمواصفات بأكمله لصنع أشياء تقاوم الفناء. وتبدو غرفة الطعام وكأنها تطيع العقد ذاته: طقم المائدة المتناسق، وأواني الخزف الصيني الموروثة والمحفوظة عبر الأجيال، والطاولة المعدة والمنسقة كلوحة طبيعة صامتة. لكن تحت هذا السطح من الحفظ، تعد غرفة الطعام سراً غرفة يبرز فيها الاستهلاك بوضوح، للاستنفاد المتعمد للأشياء، وما الطبق المحطم سوى وصول بهذا المنطق إلى أقصاه المرئي. فالوجبة ذاتها هي فعل تدمير: التنسيق الجميل للطعام لا يوجد إلا ليؤكل، والطاولة المثالية لا تُعد إلا لتُبعثر. غرفة الطعام هي مسرح للتدمير المنضبط قمنا بتزيينه ليبدو كمسرح للحفظ، والطبق المكسور على أرضية الحانة ليس سوى اللحظة التي يسقط فيها القناع وتعترف الغرفة بالغاية التي وُجدت من أجلها دائماً.

«الكيفي»، والغرض الذي يوجد ليُحرر

المفهوم الذي يمنحنا إياه اليونانيون، «الكيفي» (kefí)، يستحق التوقف عنده طويلاً، لأنه يسمي شيئاً تكاد ثقافتنا التصميمية تفتقر إلى أي مفردات لوصفه. «الكيفي» ليس مجرد سعادة أو مرح عابر؛ بل هو حالة منتجة جماعياً من البهجة المتسامية، شيء يحدث للجماعة لا للفرد المنعزل، يُبنى تدريجياً عبر الطقوس المشتركة للمائدة حتى يبلغ كثافة تتطلب تعبيراً جسدياً، ويصفه علماء الأنثروبولوجيا بأنه حالة اجتماعية وجسدية عميقة، تُختبر في أكمل صورها داخل الجماعة وغالباً عبر الإيماءة والحركة لا عبر الكلمات. ينتمي الطبق المحطم إلى هذا العالم؛ إنه إيماءة جسدية تسبق الخطاب اللغوي، تعبير عن فائض شعوري يفلت من اللغة تماماً، وهذا يفسر جزئياً لماذا يسهل أسطرته خطأً بوصفه مقاومة سياسية؛ لأن المشاهد يستطيع أن يضيف إلى الإيماءة معناها لاحقاً. لكن غياب الكلمات لا يجعل الفعل خارج سلطة المنع أو الرقابة. غير أن الحقيقة أبسط وأعمق من المقاومة: يُكسر الطبق لأن البهجة تجاوزت قدرة الغرض المصمم على احتوائها، وفي تلك اللحظة بالذات، يحقق الغرض أسمى غاياته عبر فنائه.

هذه هي الفكرة التي تقلقني حقاً كشخص يفكر في تصميم الفضاءات الداخلية، لأنها تقترح أن الغرض يمكن أن يكتمل عبر تدميره ذاته؛ أن الطبق المقذوف إلى الأرض في ذروة بهجة جماعية لم يُهدر بل بلغ تمامه، واستُخدم لأسمى ما يمكن لغرض على مائدة أن يُستخدم من أجله. بينما تسير غريزتنا التصميمية بأكملها في الاتجاه المعاكس؛ فنحن نصمم لكي ينجو الغرض من اللحظة، وليُصور سليماً، ويُحفظ ويُعجب به ويُصان، ونعتبر تدميره فشلاً للتصميم وخسارة محضة. أما تقليد «الكيفي» فيقترح العكس تماماً: أن اللحظة أثمن من الغرض، وأن الـ مشاريع الإنسانية المتمثلة في الاحتفال والانعتاق والتآلف هي الغاية الحقيقية، وأن الشيء المصمم يوجد لخدمتها حتى لو وصل الأمر إلى استهلاكه وفنائه بداخلها. الطبق المحفوظ إلى الأبد على رف، دون استخدام، في حالة صون مثالية، هو وفق هذه الرؤية طبق فاشل؛ والطبق المهشم في لحظة بهجة طاغية قد نجح وأدى رسالته. هذه فرضية صادمة لثقافة تصميمية منظمة بالكامل حول الحفظ، وأعتقد أنها صحيحة إلى حد بعيد.

خطر تصميم الغرفة من أجل الكاميرا

يقودني هذا إلى خطر يمسنا عن قرب، ويتعلق بالطريقة ذاتها التي تقدم بها منصة كمنصتنا، والثقافة الأوسع لصور التصميم الداخلي، غرفةَ الطعام. نحن نصور هذه الفضاءات في لحظة كمالها الأقصى واستخدامها الأدنى: الطاولة معدة ولم تُمس، والأطباق نقية وفارغة، والكراسي مصفوفة لا يجلس عليها أحد، والغرفة بأسرها ملتقطة بدقة قبل أن يدلف إليها أي كائن بشري ليخل بنظامها. هذه الصور جميلة، لكنها أيضاً, إذا كنا صادقين, لوحات لغرفة لم تبدأ في أداء وظيفتها بعد. إن مدن عالم التصميم تعج بغرف طعام توجد أساساً ليتم تصويرها في هذه الحالة البكر؛ غرف صُممت من أجل «صورة الوجبة» لا من أجل الوجبة ذاتها، ويقف الطبق المحطم كتوبيخ صريح لها جميعاً، لأنه علامة على غرفة استُخدمت بامتلاء وبهجة إلى حد لم تستطع معه النجاة من الليلة سليمة.

ثمة سؤال تصميمي حقيقي مدفون هنا، وهو ليس سؤالاً عاطفياً: هل نصمم غرف الطعام ليُعاش فيها أم ليُنظر إليها؟ فالغرفة المصممة للتصوير تُحسّن من أجل الكمال الساكن للترتيب الذي لم يُمس، ومن أجل مواد وتنسيقات تبدو في أبهى صورها وهي فارغة وهادئة؛ ومثل هذه الغرفة قد تصبح معادية للاستخدام الفعلي بشكل خفي، نفيسة أكثر مما ينبغي لانسكاب شيء فيها، ومنمقة أكثر مما ينبغي لبعثرتها، فضاء يطلب بصمت من شاغليه ألا يعيشوا فيه بعفوية زائدة. أما الغرفة المصممة ليُعاش فيها فتُحسّن من أجل شيء آخر تماماً: من أجل القدرة على استيعاب الفوضى والضجيج والانفعالات، ومن أجل أسطح تزداد جمالاً بالاستخدام بدلاً من أن تتدهور، ومن أجل أجواء تمنح الناس الإذن ببلوغ حالة «الكيفي» بدلاً من الجلوس بحذر داخل تكوين بصري. المصمم الذي يفهم مغزى الطبق المحطم يصمم للغرفة الثانية، ويدرك أن أسمى إطراء يوجه لغرفة طعام ليس أنها ظهرت جميلة في الصور، بل أن شيئاً حدث بداخلها كان يستحق كسر طبق من أجله.

التصميم من أجل الانعتاق، لا الحفظ وحده

ماذا يعني إذن أن نأخذ هذا الأمر بجدية في التصميم الفعلي للفضاءات الداخلية، بدلاً من معاملته كعادة أجنبية طريفة؟ يعني أن ندرك أن غرفة الطعام هي فضاء يجب أن يضع تصميمه في الحسبان «الانعتاق العاطفي» واللحظة الإنسانية العصية على الضبط، إلى جانب فضاءات أخرى في المنزل تحتضن الحياة المشتركة. تُصمم غرفة النوم للراحة، والمكتب للتركيز، وغرفة المعيشة للاسترخاء، أما غرفة الطعام فتُصمم لنوع من «الفائض المنضبط»، لاجتماع الناس في حالة جماعية متوهجة؛ والتصميم الذي يتجاهل ذلك، ويعامل غرفة الطعام كمجرد سطح آخر يُنسق ويُحفظ، قد أساء فهم الغرفة من جذورها. إن الاهتمام بالتفاصيل الذي نغدقه بحق على عناصر المائدة, طلاء الطبق، ووزن الكأس، وانسدال القماش, ينبغي أن يكون اهتماماً في خدمة اللحظة التي ستستضيفها تلك العناصر، لا اهتماماً يجعل اللحظة تبدو محرمة. ويواصل أعمق بحث معماري في الفضاء المنزلي إعادة اكتشاف أن الغرف تنجح أو تفشل بالسلوك الذي تسمح به، لا بالصورة التي تعرضها، ولا يتجلى هذا بصدق أكبر مما يتجلى في الغرفة المبنية للوليمة.

ليس في هذا كله دعوة للتدمير الحرفي، ولا أقترح أن نصمم غرف طعام ليتم تحطيمها. فالممارسة اليونانية كانت شكلاً ثقافياً محدداً، وتحولت بحكم تاريخها ذاته إلى مشهد تجاري ثم إلى نوع من الابتذال السياحي، واستيرادها حرفياً سيكون تحديداً ذلك الخطأ السطحي الذي تحذر منه الأبحاث. الفكرة أعمق من الإيماءة الحرفية؛ فالطبق المحطم هو مفتاح يكشف الطبيعة الحقيقية لغرفة الطعام، مظهراً إياها كمسرح للانعتاق في المنزل لا كصالة عرض للحفظ، وبمجرد إدارة هذا المفتاح، يتعين علينا إعادة النظر في قدر كبير من تفكيرنا التصميمي. لقد دأبنا على تصميم أكثر غرف المنزل شحناً بالعواطف وكأنها الأكثر سكوناً، نؤلفها من أجل الكاميرا حين كان ينبغي تأليفها من أجل «الكيفي»، ونغدق تفاصيلنا على حفظ الأشياء حين توجد الأشياء لخدمة كثافة إنسانية قد تستهلكها في ذروتها. ستستمر أخبار التصميم الداخلي والـ مسابقات البراقة التي تكافئ التنسيق المثالي غير الممسوس في تدريبنا على رؤية غرفة الطعام كلوحة طبيعة صامتة، وسيظل الخزف المهشم على أرضية الحانة يصر على أننا نفهم الأمر بالمقلوب.

إليك إذن الأطروحة التي لم أكن أتوقع الوصول إليها من كومة مكنوسة من الأطباق المكسورة: الغرض المصمم على المائدة لا يوجد ليُحفظ؛ بل يوجد ليخدم اللحظة، واللحظة في أقصى امتلائها أثمن من الغرض. إن غرفة الطعام, وكل عنصر فيها نصممه بعناية فائقة ونصوره بشغف, لا تكون ناجحة حين تنجو من الأمسية نقية بلا خدش، بل حين تمنح الجالسين فيها الإذن ببلوغ بهجة كبيرة بما يكفي لعدم الاكتراث بالحذر، وترتبط ديمومتها الاجتماعية بمدى استخدامها في خدمة الترابط الإنساني. وهذه تختلف عن الاستدامة البيئية؛ فصورة الكسر لا تثبت منفعة مادية أو كربونية، ولا يقترح المقال الهدر المتعمد. نحن محقون في إغداق اهتمامنا على الطبق، وعلى طلائه ووزنه وموضعه في تكوين المائدة؛ لكننا مخطئون إن أغدقنا ذلك الاهتمام من أجل إبقاء الطبق آمناً. ينبغي أن نغدقه لنجعل الطبق جديراً باللحظة التي قد تكسره في النهاية؛ لأن طبقاً تهشم في بهجة صادقة قد حقق شيئاً لم يحققه أي طبق محفوظ على رف قط: لقد استُخدم بالكامل، وبامتلاء، وبانتصار، وذلك, لا حفظه, هو أسمى غاية يمكن لغرض مصمم على مائدة بشرية أن يخدمها.

✦ رؤية ArchUp التحريرية

تتمثل الخطوة الحاكمة في هذا المقال في تصحيح أسطورة رومانسية قبل البناء عليها، وهذا التصحيح هو الأكثر أمانة منهجياً في النص: فالمادة المختارة لا تثبت أن تحطيم الأطباق يمثل مقاومة عامة ضد المجلس العسكري، ويقرأه المقال من خلال العالم العاطفي لمفهوم «الكيفي», البهجة الجماعية المتسامية, وقد جرت مسرحته وتسويقه تجارياً للسياح خلال تلك السنوات تحديداً، ليباع مع رقصة السيرتاكي المبتكرة وآلة البزوق ضمن ليلة يونانية قابلة للتسويق. إن رفض الرواية الجذابة هو بحد ذاته المحرك التحليلي هنا، لأنه يعيد الإيماءة إلى سياقها الحقيقي ويكشف ادعاءً هيكلياً أصيلاً حول الفضاء المنزلي: غرفة الطعام هي سراً غرفة يبرز فيها الاستهلاك بوضوح، مسرح للتدمير المنضبط جرى تزيينه ليبدو كمسرح للحفظ، والوجبة ذاتها, الطعام المنسق الذي لا يوجد إلا ليؤكل، والطاولة المعدة التي لا ترتب إلا لتبعثر, تطيع بالفعل المنطق الذي لا يفعل الطبق المحطم سوى دفعه إلى أقصاه المرئي. وتكمن المساهمة الأشد حدة في الإدانة التصميمية التي تلي ذلك: أن ثقافة صور التصميم الداخلي تلتقط هذه الغرف في لحظة كمالها الأقصى واستخدامها الأدنى، حيث الطاولة معدة ولم تُمس قبل دخول أي إنسان ليبعثرها، ما يعني أن الصورة المنشورة هي لغرفة لم تبدأ في أداء عملها بعد, وهي الفجوة ذاتها بين صورة يوم الافتتاح والحياة المأهولة التي تتبعها هذا الأرشيف في مقالي مشكلة تلميع الأحذية وعفن الدماغ في جحر الأرنب، حيث تزيح الصورة المحسّنة من أجل التصفح السريع الشيءَ الذي كان من المفترض أن تمثله. أما الملاحظة الهيكلية الأعمق في المقال فهي أن الغرف تنجح أو تفشل بالسلوك الذي تسمح به لا بالصورة التي تعرضها؛ فالفضاء المحسّن من أجل التنسيق غير الممسوس يمكن أن ينقلب معادياً للاستخدام الفعلي بشكل خفي، نفيساً أكثر مما ينبغي لانسكاب شيء فيه، مطالباً شاغليه بصمت ألا يعيشوا فيه بعفوية, وهي إعادة تأطير تتصل مباشرة بما أرساه مقال القيمة في الفعل لا في الاسم من أن القيمة تكمن في الفعل المخدوم لا في الغرض المحفوظ. وعليه، فإن الحكم الصادق الذي يصل إليه المقال دون عاطفية ومع رفض صريح لاستيراد الإيماءة حرفياً، هو أن التخصص دأب على تصميم أكثر غرفه شحناً بالعواطف وكأنها الأكثر سكوناً، مغدقاً اهتمامه على الحفظ في حين يوجد الغرض لخدمة كثافة إنسانية قد تستهلكه في أقصى لحظات امتلائها.

إبراهيم فواخرجي, ArchUp

المصادر وحدود القراءة

يطور هذا المقال قراءة معمارية انطلاقاً من أبحاث ثقافية مختارة والمراجع المرفقة بالنص الأصلي. التحقق الببليوغرافي وقراءة الملخصات والمقتطفات المتاحة لا يعنيان قراءة جميع الأعمال كاملة. الاستنتاجات المتعلقة بتصميم غرفة الطعام تفسير للكاتب، ولا تثبت المصادر أصلاً واحداً أو معنى سياسياً عاماً لتحطيم الأطباق.

1. Asimakoulas D. Translating self and others: waves of protest under the Greek Junta. The Sixties, 2009.
2. Papadogiannis N. A Transnational Emotional Community? Greek Political Songs and the Politicisation of Greek Migrants in West Germany. Contemporary European History, 2014.
3. Loutzaki I. Folk Dance in Political Rhythms. Yearbook for Traditional Music, 2001.
4. Basea E. Zorba the Greek, Sixties exotica and a new cinema in Hollywood and Greece. Studies in European Cinema, 2015.
5. Papadimitriou L. Traveling on Screen: Tourism and the Greek Film Musical. Journal of Modern Greek Studies, 2000.
6. Nikolakakis M. Representations and social practices of alternative tourists in post war Greece to the end of the Greek military Junta. Journal of Tourism History, 2015.
7. Kourniakti J. From Fascist Overload to Unbearable Lightness: Recollections of the Military Junta as Kitsch in Postdictatorial Greece. Journal of Modern Greek Studies, 2017.
8. Kallimopoulou E, Kornetis K. Magical Liturgy: A History of Sound at the Kyttaro Music Club, 1970 to 1974. Journal of Modern Greek Studies, 2017.
9. Kornetis K. Cultural Resistances in Post Authoritarian Greece. Journal of Contemporary History, 2021.
10. Veremis T. The Greek military dictatorship: Revisiting a troubled past 1967 to 1974. Southeast European and Black Sea Studies, 2024.
11. Sotiropoulos DA. Review of Children of the dictatorship: student resistance, cultural politics, and the long 1960s in Greece. Southeast European and Black Sea Studies, 2016.
12. Tsounis D. Kefi and Meraki in Rebetika Music of Adelaide: Cultural Constructions of Passion and Expression and Their Link with the Homeland. Yearbook for Traditional Music, 27, 1995, pp. 90–103.