عمارة الآخرة

لنبدأ بتحذير واجب، لأنه النتيجة الأولى التي تحكم كل ما يليها: لا توجد عمارة واحدة للعالم الآخر. فالأوصاف التي تركتها أديان العالم ليست مواصفات بناء هندسية، وقراءتها كمخططات تنفيذية هي إساءة قراءة لها جميعاً. إنها وحي، وشعائر، ورؤى، وشعر، وشريعة، ويحدد جنسها الأدبي والخطابي مدى الحرفية التي ينبغي أن تُحمل عليها أسوارها وبواباتها وأنهارها. وعليه، فإن ما يلي ليس مجموعة من المساقط الأفقية، بل جولة متأنية عبر ذخيرة مشتركة من المفردات —بوابات، وأنهار، وجنان، ومدن، وجبال، وجواهر، ونار، وظلمات— وظفتها تقاليد مختلفة لتقول أشياء شديدة التباين والعمق. الهدف هنا هو الوصف والاقتباس حتى تتجمع الصورة تلقائياً في عين القارئ، والهدف أيضاً هو الدقة؛ ففي مسائل العقيدة والإيمان، تعد الكلمة المهملة ضرباً من الإفساد. هذه دراسة لكل من يهتم بالـ عمارة كحامل للمعنى، لأن العالم الآخر هو المكان الذي التقى فيه البناء والاعتقاد بأشد درجات الكثافة على الإطلاق.

الإسلام: الجنة موصوفة في لمحات، ومفصلة في التراث

يسمي القرآن الكريم دارين: «الجنة» و«النار»، ويصف الجنة في لمحات سريعة خاطفة لا في مخططات هندسية. فهي «جنات تجري من تحتها الأنهار»، وأنهارها من ماء غير آسن، ومن لبن لم يتغير طعمه، ومن خمر لذة للشاربين، ومن عسل مصفى. وفيها عيون جارية —منها سلسبيل والكوثر— وظلال ممدودة، ونخل ورمان وأعناب، وعند المنتهى بالقرب من العرش تقف «سدرة المنتهى». أما موادها فنفيسة من الذهب والفضة واللؤلؤ، ويلبس أهلها السندس والإستبرق متكئين على سرر مرفوعة. ما يقدمه القرآن هو الوفرة، والبرد، والطهر، والقرب من الله؛ أما ما لا يقدمه فهو الأبعاد القياسية، أو مخطط الشوارع، أو تسلسل البناء، وهذا الإمساك بحد ذاته ذو دلالة عميقة تجب مراعاتها واحترامها.

وتقتضي الدقة التي يفرضها هذا الموضوع رسم خط فاصل وواضح هنا: فالتفاصيل المعمارية الشهيرة لا تأتي من النص القرآني، بل من الحديث النبوي والتراث اللاحق اللذين يفصلان المشهد القرآني ويوسعانه. يصف أحد الأحاديث المعروفة بناء الجنة بأنه «لبنة من فضة ولبنة من ذهب، وملاطها المسك الأذفر، وحصباؤها اللؤلؤ والياقوت، وتربتها الزعفران». وتنمو سدرة المنتهى في اتساعها حتى إن الراكب ليسير في ظلها مائة عام لا يقطعه. وفي مصنفات الأخرويات في القرون اللاحقة، تتخذ الجنة أكثر أشكالها شبهاً بالمباني: ثمانية أبواب وثماني درجات صاعدة خُصصت كل منها لفئة من الناجين، أعلاها وأوسطها «الفردوس»، وتُوصف شجرة «طوبى» بأن أصلها من لؤلؤ وساقها من ياقوت. وقد ناقش علماء الإسلام بإسهاب ما إذا كانت هذه المثوبات تُفهم على ظاهرها الحرفي أم باعتبارها تمثيلاً وتقريباً لنعيم يفوق الوصف، والموقف العلمي المسؤول ينقل هذا النقاش ولا يطمسه. القراءة السليمة هي أن النص القرآني إشاري، وأن العمارة المفصلة في المصنفات اللاحقة هي توسع تبجيلي وليست كود بناء منزلاً، وأن التصوير يجمع في آنٍ واحد بين الوعد بثواب حقيقي ولغة تعبر عن الفضل الإلهي والنقاء والوفرة. وأي معالجة تسطح هذا الثراء في مجرد قياسات حرفية إنما تشوه التقليد الذي تدعي وصفه.

المسيحية: المدينة المقيسة بقصبة من ذهب

حيث يقدم الإسلام جنة في لمحات، يقدم المخيال المسيحي مدينة، مقيسة ومربعة الأركان. تنتمي هذه الرؤيا إلى «سفر الرؤيا»، حيث يرى يوحنا «المدينة المقدسة، أورشليم الجديدة، نازلة من السماء من عند الله». سورها من حجر اليشب، وأساساتها الاثنا عشر مزينة بكل حجر كريم، وأبوابها الاثنا عشر كل واحد منها لؤلؤة واحدة، و«سوق المدينة ذهب نقي كزجاج شفاف». يقيسها ملاك بقصبة من ذهب، فإذا هي مكعب كامل: اثنا عشر ألف غلوة في الطول والعرض والارتفاع، تحمل أبوابها أسماء أسباط بني إسرائيل الاثني عشر، وتحمل أساساتها أسماء الرسل الاثني عشر. ولا هيكل فيها، «لأن الرب الله القادر على كل شيء، والخروف، هما هيكلها»، ولا تحتاج إلى شمس ولا قمر «لأن مجد الله أنارها». وفي وسط شارعها يجري «نهر ماء الحياة، صافياً كبلور»، وعلى ضفتيه تنمو شجرة الحياة التي تصنع اثنتي عشرة ثمرة، «وأوراق الشجرة لشفاء الأمم».

الأرقام هنا لاهوت وليست مساحة هندسية؛ اثنا عشر مضروبة في اثني عشر، والمكعب بوصفه الرمز القديم للكمال، وقد أبدى المفسرون الأوائل تحفظاً إزاء القراء الذين أرادوا حمل الذهب واللآلئ على محمل حرفي مفرط. وتكشف الأبحاث الحديثة عن بُعد أدق: أن هذه المدينة تحاكي عن عمد —وتتيح للجميع— ترف الـ بناء الذي احتكرته النخبة الرومانية، من أوراق الذهب والجدران المرصعة بالجواهر والأرضيات الزجاجية والحدائق الداخلية في القصور الإمبراطورية، بحيث تُمنح الثروة التي اكتنزتها القلة يوماً لجميع المؤمنين. وقد شكّل تلقي هذه الصورة مبنى الكنيسة نفسه كتمثيل للسماء على الأرض: القبة كقبة السماء، والحنية كالبلاط السماوي، وبرنامج الفسيفساء كالكون المنظم، وجدران المصليات المرصعة كأورشليم الجديدة متجلية في الحجر والزجاج.

اليهودية: التحفظ، ورؤيا الحجرات الخمس

يتسم الكتاب المقدس العبري بتحفظ وإمساك لافتين في هذا الشأن؛ فـ «شيئول» (Sheol) مكان مظلل من التراب والصمت، وليس مدينة، ويتحدث التراث الحاخامي عن «جن عدن» للصديقين و«جهنم» للأشرار ضمن الفكرة الأوسع لـ «العالم الآتي»، لكنه لا يقدم مخططاً واحداً ملزماً. أما الرؤية اليهودية الأكثر معمارية فتعود إلى العصور الوسطى وهي رؤيوية صراحة، وتتمثل في «رؤيا الحاخام يشوع بن لاوي»، حيث تنقسم الجنة إلى خمس حجرات لكل منها قيّم: الأولى من الزجاج وخشب الأرز، والثانية من الأرز والفضة، والثالثة من الفضة والذهب للآباء والملوك الصالحين، والرابعة من خشب الزيتون لمن مُمِرّت حياتهم، والخامسة من الجواهر النفيسة والذهب والفضة والجزع، حيث يتكئ المسيح المنتظر. أما الجحيم في النص ذاته فسبعة بيوت يشرف عليها خطاة تاريخيون. هذا مجاز أخلاقي وجماعي مصاغ باللغة المادية للمعادن النفيسة، حيث يُترجم القرب المتدرج من الله إلى غرف؛ ومن الأمانة العلمية وسمه بحقيقته: تأليف من القرن الثاني عشر وليس مخططاً تلمودياً ملزماً، لأن التصورات اليهودية للآخرة ظلت دائماً متعددة ومتغيرة.

الهندوسية والبوذية: الكون المقيس والسجن الذي يصنعه العقل

تقدم التقاليد الهندية أوسع العوالم الأخرى وأدقها ترقيماً، وتضعها على محور كوني عمودي يتوسطه «جبل ميرو» (Mount Meru) —جبل العالم الذي تتسع قمته أكثر من قاعدته، المتوج بمدن الآلهة والراسخ فوق طبقات العالم السفلي. وتحصي نصوص «البورانا» (Purana) طبقات الجحيم وتقيسها بدقة مذهلة: إحدى وعشرون في نص، وثمانٍ وعشرون في آخر، وأربع وثمانون في ثالث؛ حيث تمتد طبقة «راورافا» (Raurava) ألفي فرسخ مفترشة بالجمر الملتهب، وتفوقها الطبقة التالية بضعف الحجم مملوءة بالنحاس المصهور، وتمتد خلفها غابة أوراق السيوف «أسيباترافانا» في اتساع هائل، بينما يفوق نهر الدم «فايتاراني» الجميع في هوله. ويصف النزول الملحمي «طريقاً مظلماً مغطى بالشعر والطحالب، باللحم والدم، بالديدان والحشرات»، وسهلاً من صخور الحديد، ونهراً من الماء المغلي، وقدوراً حديدية من الزيت الفائر. ومع ذلك، فإن هذه الجحيم مؤقتة؛ محطات كارمية تُقاس بآجال زمنية هائلة تتحرر الروح في نهايتها وتولد من جديد، وهو لاهوت عدالة يختلف جذرياً عن حكم الخلود الأبدي.

ترث البوذية هذا الكون وتمنحه عمارة حديدية: ثماني طبقات جحيم حارة كبرى تحت القارة الجنوبية، تبلغ أعمقها «أفيتشي» (Avici) عشرين ألف وحدة عمقاً وعرضاً، وتستقر كل طبقة خلف بوابة مهيبة بحيث تغدو الجحيم —بحسب تعبير الباحثين— مدينة عقابية بأسوار منيعة وحراس من الشياطين. ولِقصر القاضي «إنما» (Enma) أربع بوابات حديدية، وفي داخله تعكس «مرآة الكريستال النقي» كل فعل اقترفه المرء. ومع ذلك، يصر التقليد ذاته على أن هذه الطبوغرافيا المرعبة هي أيضاً «من صنع العقل»، مشبهاً القلب بـ «رسام ماهر» ترسم كارماه المظلمة تلك الجدران الحديدية، وفي القراءة الباطنية تتكشف الجحيم على أنها «الأرض الطاهرة» ذاتها بمجرد أن يمزقها الاستبصار الروحي. هذا السجل المزدوج —المكان المادي الملموس والوهم الوجودي في آنٍ واحد— هو جوهر تصميم العالم الآخر في البوذية، وقد أنتج بدوره «الأرض الطاهرة» لبوذا أميتابا في الغرب، بأشجارها المرصعة بالجواهر وبرك اللوتس، كملاذ خلاصي لا كمدينة تُنسخ حرفياً. والإرث المعماري لهذا التصور هائل؛ إذ يُبنى المعبد كتمثيل لجبل ميرو، وتُبنى «الستوبا» كمحور للعالم، قبتها هي قبة السماء، وطبقاتها هي السماوات العلى، بحيث يغدو معبد «بوروبودور» جبلاً وماندالا في وقت واحد.

الزرادشتية: الجسر الذي يضيق

ينتظم العالم الآخر في الزرادشتية حول عتبة فاصلة: «جسر تشينفات» (Chinvat Bridge) الممتد فوق الهاوية. بالنسبة للصالحين، يتسع الجسر ليصبح معبراً سهلاً، وتقودهم فتاة حسناء —هي تجسيد أعمالهم الصالحة— عبره نحو «النور اللامتناهي». أما بالنسبة للأشرار، فيضيق الجسر حتى يصبح «أدق من الشعرة وأحدّ من الموسى»، فيسقطون على رؤوسهم في جحيم تصفها الكتب البهلوية بأنها «سفلية، عميقة، تحت الأرض، شديدة الظلمة، شديدة النتن والهول، ضيقة، كحفرة». وتخصص أكثر الرحلات الجحيمية تفصيلاً في هذا التقليد السوادَ الأعظم من فصولها لوصف الجحيم. ومع ذلك —وبشكل حاسم— فإن هذه الجحيم مؤقتة؛ ففي نهاية الزمان سيتدفق نهر من المعدن المصهور فوق الأرض، يعبره الصالحون وكأنهم يمرون في حليب دافئ، ويعبره الأشرار كمعدن مصهور، حتى يتطهر الجميع و«يصل الكل في النهاية إلى الفردوس». أما أوجه التشابه التي يتشاركها هذا التقليد مع التصورات الإسلامية اللاحقة —الجسر الحاد والصراط، والموازين والميزان، والمنزلة الوسطى والأعراف— فيرصدها الباحثون كاستعارة انتقائية وتعديل لا كتطابق بسيط، والكلمة الدقيقة علمياً هي «التوازي» لا «الأصل المباشر».

مصر واليونان وبلاد الرافدين: الرحلة، والمرج، وبيت التراب

تُكمل الحضارات الأقدم هذه الذخيرة التصورية. لا تقدم مصر القديمة خريطة ثابتة بل «رحلة»: عالم «الدوآت» (Duat) الذي تعبره الشمس ليلاً، وهو مشهد طبيعي من البوابات والأبواب والمسارات والتلال والكهوف، وتكرر النصوص الجنائزية أن هذه الأبواب «مفتوحة» للمتوفى. وتُبنى المقبرة ذاتها كصورة مصغرة (ميكروكوزم) لهذه الرحلة، مرتبة على مستويات تقابل الأرض والسماء والعالم السفلي، بحيث لا تكون العمارة صورة للعالم الآخر بل نموذجاً عاملاً له، أي ممر عبور. وتقدم اليونان القديمة «هاديس» (Hades) كبيت ذي بوابات يتعين على الموتى عبورها، أطيافه يمكن التعرف عليها لكن يستحيل لمسها —حيث يحاول أوديسيوس ثلاث مرات احتضان أمه فتنسل من بين يديه «كظل أو حلم»— ويتشكل فضاؤه عبر أنهار ستيكس وأكيرون وبيريفليغيثون. لكن اليونان تقدم أيضاً «الإليزيوم» (Elysium)، وهو ليس مدينة على الإطلاق بل مرج مبارك، حيث ينشد بندار أن «قوة الشمس تشرق في الأسفل أثناء الليل هنا، وفي مروج الورود الحمراء تُظلل ضاحيتهم، مثقلة بالثمار الذهبية»، عطرة ومفعمة بالموسيقى. أما بلاد الرافدين فتقدم الرؤية الأكثر قتامة على الإطلاق: البيت «الذي يُحرم داخلوه من النور، حيث التراب طعامهم والطين خبزهم، وحيث لا يرون نوراً ويسكنون في الظلام، ويكتسون كالطيور بالريش». لا يوجد هنا قصر مرصع بالجواهر ولا مدينة سماوية، بل «أرض اللاعودة» فحسب، وإن كانت المقتنيات الجنائزية المدفونة عبر تاريخها —من أدوات وألعاب وأثاث— تشي بصمت بشعب كان يأمل في أكثر مما سمحت به القصائد.

ما يتكرر، وما يفرّق

عبر هذا الطيف الواسع، تتكرر أنماط معينة باتساق لافت، وتجدر تسميتها لأنها تشكل النحو العميق لهذا الموضوع. فالعتبة الفاصلة تكاد تكون عالمية؛ إذ يفرز كل تقليد تقريباً موتاه عند بوابة، أو جسر، أو نهر، أو سور: الأبواب المصرية، وبوابات هاديس اليونانية، وجسر تشينفات الزرادشتي، والصراط والأبواب الثمانية في الإسلام، والأبواب الاثنا عشر في المسيحية، وبوابة ياما الجنوبية في الهندوسية. كما أن العمودية المكانية شبه عالمية: سماوات في الأعلى وجحيم في الأسفل مع درجات متباينة من القرب الإلهي. ويرمز الماء والنبات إلى الحياة —أنهار وجنان السعداء— بينما ينقلبان في الجحيم إلى أنهار فائرة وأنهار من دم أو جفاف مطلق. وتعمل المواد النفيسة كلاهوت لا كترف مادي؛ فالذهب واللؤلؤ والجواهر هي لغة تعبر عن عدم الفساد والإشراق، يقابلها في الجحيم الحديد والنار والأقذار. بل إن القياس الهندسي ذاته فعل لاهوتي؛ فالمكعب والفرسخ والبوابة تعبر جميعاً عن أن العالم الآخر منظم وليس فوضوياً. وفي كل مكان تقريباً، يمثل العالم الآخر مراجعة حساب أخلاقية: وزن القلب المصري، والموازين الزرادشتية، والميزان الإسلامي، ومرآة إنما البوذية، وسفر الحياة المسيحي. وقد بُنيت المعابد والمقابر التي تلت ذلك وفق هذا النحو: الكنيسة كمدينة، والمعبد كجبل، والمقبرة كرحلة.

غير أن الفروق ليست شكلية، وتأبى الأمانة العلمية إذابتها في جنة واحدة مشتركة بين الأديان. فالتقاليد تختلف حول ماهية الكيان الذي ينجو: بعث جسدي واستمرار للهوية الفردية في الإسلام والمسيحية واليهودية والزرادشتية، وتناسخ دون ذات دائمة في التقاليد الهندية، ومجرد ظل في ملاحم هوميروس، وفي مصر القديمة منظومة معقدة من القوى الروحية لا تنطبق على الكلمة الحديثة «روح» إطلاقاً. وتختلف حول الزمن: المصائر الأبدية في القراءات الإسلامية والمسيحية السائدة في مقابل الجحيم المؤقتة والمطهرة في الهندوسية والبوذية والزرادشتية. وتختلف حول ما إذا كانت الصور حرفية أم رمزية، وتختلف حول ما إذا كانت هناك مدينة أصلاً: المدن السماوية الراسخة في الإسلام والمسيحية في مقابل المرج اليوناني، والرحلة المصرية، وبيت التراب الرافديني. هذه لاهوتيات مختلفة للعدالة الإلهية والمصير الإنساني، ومعاملتها كشيء واحد هي خيانة لوصفها جميعاً.

الدرس الباقي، وهو الأهم للعالم المبني، هو أن «الجنس الأدبي والخطابي» أهم من المفردة المعمارية المجردة. فالآية القرآنية، والحديث النبوي، والرؤيا الوسيطة، وقائمة جحيم البورانا، واللفافة اليابانية، والرسالة البهلوية، ونقش المقبرة، وأسطورة الفيلسوف، والملحمة السومرية، ليست نوعاً واحداً من الأدلة؛ وكل منها يصف العالم الآخر لكي يشكل هذه الحياة الدنيا: ليواسي، أو يحذر، أو يطهر، أو يعلّم. إن الحدائق والمدن والجبال التي شيدها الأحياء لاحقاً —حدائق «تشاهار باغ» وقصر الحمراء وتاج محل، والكنيسة المقببة والمصلى المرصع بالجواهر، وبوروبودور وأنغكور والأهرامات— لم تكن يوماً محاولات لاستنساخ العالم الآخر حرفياً؛ فالحديقة وعد، والمعبد مركبة، والمقبرة ممر، والكنيسة أيقونة. ولا تزال الـ مدن التي تحمل هذه الأشكال تحمل معانيها، ويقرؤها أعمق بحث معماري في الفضاءات المقدسة اليوم كشاعرية لاهوتية لا كهندسة فاشلة. ستستمر أخبار العمارة في التعامل مع الصروح الدينية الكبرى كمآثر إنشائية، وستواصل الـ مسابقات التصميمية الإعجاب بأشكالها، بينما تنتظر الحقيقة الأعمق تحت السطح: أن الـ مشاريع التي عمّرت بعد زوال كل إمبراطورية كانت محاولات للقول —بالحجر والماء والنور— كيف ينبغي للعالم أن يكون، وما الذي ينبغي للإنسان أن يصيره. إن عمارة العالم الآخر هي في النهاية لغة للنظام الأسمى، وتكمن الـ استدامة الحقيقية للصروح التي ألهمتها لا في موادها، بل في حقيقة أن كل جيل لا يزال يقرأ أمله الخاص في بواباتها. يستطيع الوصف أن يجمع الصورة، ويستطيع الاقتباس أن يحفظ الكلمات، لكن المعنى النهائي لهذه الجنان والمدن ينتمي إلى الإيمان الذي رفعها، ويجب الاقتراب منه بالعناية والاحترام اللذين يستحقهما ذلك الإيمان.

✦ رؤية ArchUp التحريرية

يلامس هذا البحث معتقدات مقدّسة عبر تقاليد حيّة كثيرة، وانضباطه الحاكم هو بعينه الموقف التحريري الصحيح إزاء هذه المادة: يفتتح برفض قراءة الوحي بوصفه مخططاً تنفيذياً، ويصرّ على أن الجنس الأدبي هو ما يحدّد مدى حرفية أي جدار أو بوابة أو نهر، ويمسك الخيط طوال النص بين النص المقدّس والتوسّع اللاحق — فالجنة القرآنية تُعطى في لمحات إشارية، بينما لبنة الذهب والأبواب الثمانية الصاعدة تنتمي إلى الحديث والمصنفات الوسيطة، وعدد المدينة المسيحية «اثنا عشر على اثني عشر» يُسمّى لاهوتاً لا مساحةً، والغرف اليهودية الخمس تُوصَف بأمانة رؤيا من القرن الثاني عشر لا مخططاً تلمودياً. وهذا الفصل الدقيق ليس عرضياً، لأن الأطروحة المعمارية المركزية تتوقف عليه: فهذه الأوصاف لم تكن قط محاولاتٍ لاستنساخ العالم الآخر بل شاعرية لاهوتية، وقد بُنيت الـ«چهار باغ»، والكنيسة المقبّبة، وبوروبودور، والأهرام في نحوها دون أن تكون استنساخاً له — فالحديقة وعدٌ، والمعبد وسيلة، والقبر معبرٌ، والكنيسة صورة. وأكثر الملاحظات فائدةً من الناحية البنيوية هي الذخيرة العميقة التي تكشفها المقارنة: أن العتبة شبه كونية — إذ تكاد كل التقاليد تفرز موتاها عند بوابة أو جسر أو نهر أو جدار — وأن القياس نفسه يعمل فعلاً لاهوتياً، فالمكعّب والفرسخ يؤكدان أن العالم الآخر منظَّم لا فوضوي، وهو الإدراك نفسه الذي بلغه هذا الأرشيف في عمارة المسجد الحرام، من أن الهندسة المقدّسة حاملٌ للمعنى قبل أن تكون حلاً لمشكلة. وحيث يكتسب البحث سلطته هو رفضه إذابة الاختلاف في «جنةٍ توفيقية واحدة»، إذ يسمّي صراحةً أن التقاليد تختلف في مَن ينجو، وفي أبدية الحكم أو مؤقّتيته التطهيرية، وفي وجود مدينة من عدمه — إنصافٌ متأنٍّ يعامل كل لاهوتٍ بذاته بدل طمس الجميع في لا شيء. والدرس الراسخ، وهو الذي ينتمي إلى حجة هذا الأرشيف الطويلة، أن الجنس الأدبي أهمّ من المُفردة، وأن النُّصب التي عمّرت بعد كل إمبراطورية كانت محاولاتٍ للقول — بالحجر والماء والضوء — بما ينبغي أن يصيره الإنسان، وأن استدامتها الحقيقية لا تكمن في موادها بل في أن كل جيل ما زال يقرأ أمله الخاص في بواباتها — والمعنى الأخير، كما يُقرّ البحث بحق، ملكٌ للإيمان الذي رفعها، ويُقارَب بالعناية التي يستحقها الإيمان.

مختبر أبحاث ArchUp — ArchUp

المصادر

1. Rustomji N. Early Views of Paradise in Islam. Religion Compass, 2010.
2. Moss CR, Feldman LM. The New Jerusalem: Wealth, Ancient Building Projects and Revelation 21 to 22. New Testament Studies, 2020.
3. Perry MJ. Jewish heaven, Christian hell: Rabbi Joshua ben Levi’s vision of the afterlife. Journal of Medieval History, 2017.
4. Gardiner E, editor. Hindu Hell, 2013.
5. Hirasawa C. The Inflatable, Collapsible Kingdom of Retribution: A Primer on Japanese Hell Imagery and Imagination. Monumenta Nipponica, 2008.
6. Ossa-Richardson A. Yearning for immortality: The European invention of the ancient Egyptian afterlife. Intellectual History Review, 2025.
7. Gazis GA, Hooper A, editors. Aspects of Death and the Afterlife in Greek Literature, 2021.
8. Yazdani N, Lozanovska M. The design philosophy of Edenic gardens: tracing the Paradise Myth in landscape architecture. Landscape History, 2016.
9. Mąkosa PM. Between Faith and Art: Representations of Heaven in the Italian Iconography of the Final Judgement. Medieval Mystical Theology, 2022.
10. Mabbett IW. The Symbolism of Mount Meru. History of Religions, 1983.
11. Sompura PO, Dhaky M, Chanchani N, Patel D. A Temple for Ascending to Heaven. Art in Translation, 2010.
12. Marchman KR. The changing Buddhist landscape: Anxiety and the development of Pure Land Buddhism in medieval China. The Australian Journal of Anthropology, 2025.
13. Stausberg M. Hell in Zoroastrian History. Numen, 2009.
14. Akbar A. The Zoroastrian Provenance of Some Islamic Eschatological Doctrines. Studies in Religion, 2019.
15. Zago S. The Otherworld within This World: Imhet as a Natural Conduit between Dimensions in Egyptian Sources. Journal of Near Eastern Studies, 2022.
16. Barrett C. Was Dust Their Food and Clay Their Bread? Grave Goods, the Mesopotamian Afterlife, and the Liminal Role of Inana and Ishtar. Journal of Ancient Near Eastern Religions, 2007.