مملكة الحجارين

من طائرة، أو من قمر صناعي، لا يزال أقدم قرار بشري في الجزيرة العربية مرئياً. عبر حقول الحمم البركانية السوداء في الحجاز، وجد علماء الآثار الذين يرسمون خرائط “حرة خيبر” ما يقرب من أربعمائة هيكل مستطيل طويل أطلقوا عليها في البداية اسم “البوابات”، وهي جدران منخفضة من الحجارة المتراكمة تبين أنها أقدم من كل شيء حولها. الرُّجوم تقع فوقها، والمقابر تقع فوقها، ومصائد الصيد العظيمة تقع فوقها، ولا شيء يقع تحتها. إنها أول شيء بُني في هذا المشهد الطبيعي، ولم تكن منازل. بل كانت “مطالبات بالملكية” (Claims). قبل أن يرفع أي شخص في هذه الصحراء سقفاً لينام تحته، وضع أحدهم حجراً على الأرض ليقول شيئاً ظلت العمارة تقوله منذ ذلك الحين: “هذا لنا. وأنت خارجه.”

يستحق هذا الترتيب للأحداث التوقف عنده، لأنه يعكس القصة التي نرويها عادة عن البناء. نميل إلى افتراض أن العمارة تبدأ بالمأوى ثم تتعلم لاحقاً كيفية تحديد النطاق الإقليمي. في الجزيرة العربية، السجل يسير في الاتجاه المعاكس. “المستطيلات” في شمال النفود، وهي مستطيلات متطاولة مع منصات ضخمة عند كل طرف، يصل طول بعضها إلى أكثر من ستمائة متر، يعود تاريخها إلى حوالي 5000 قبل الميلاد، مما يجعلها أقدم المعالم الحجرية واسعة النطاق في شبه الجزيرة، ولم يكن الغرض منها السكن أبداً. لقد جمعت الناس، واحتضنت الطقوس، وقبل كل شيء، أعلنت “الحضور” وظهور النزعة الإقليمية بين الرعاة المتنافسين على المرعى والماء. المنطق نفسه أقام المنصة شبه المنحرفة في دومة الجندل، التي بُنيت قبل أكثر من سبعة آلاف عام وأحيطت بستة وستين مقبرة ركامية، والتي قرأها المنقبون بوضوح كعلامات إقليمية جسّد بها الرعاة المتنقلون حضورهم وأكدوا إرثهم على واحة وفيرة المياه. أول عمارة في الجزيرة العربية لم تكن مبنى. بل كانت حداً فاصلاً.

هنا تكتسب الكلمة العربية أهميتها، وهنا يجب الدفاع عن عنوان هذا المقال قبل استخدامه. “التحجير” لا يعني البناء بالحجر. بل يعني وضع علامات على الأرض بالحجارة للسيطرة عليها ومنع الآخرين منها، وفقط في وقت لاحق، وأحياناً، إحاطة أو زراعة ما تم تعليمه. الجذر اللغوي هو المنع والتحديد، وليس البناء. لذا، فإن “واضعي الحجارة” ليسوا في المقام الأول نحاتين للصخر. إنهم الأشخاص الذين رسموا الخط الأول، ووضعوا الرجم، وخلطوا الطين ورفعوا الجدار، وبذلك حولوا الأرض المفتوحة إلى مكان له “داخل” و”خارج”. وهذا يعيد تأطير كل ما يليه، لأنه يعني أن الموضوع الأعمق للعمارة في الجزيرة العربية لم يكن يوماً الزخرفة أو الطراز. بل كان “السيادة”. قبل أن تصبح الدولة خريطة، كانت جداراً، وقبل أن يصبح الحكم مؤسسة، كان مجرد القدرة على التمييز بين الداخل والخارج.

بحلول العصرين البرونزي والحديدي، تطورت تلك القدرة من معالم متناثرة إلى تطويق أقاليم بأكملها. تُظهر الدراسة المقارنة للواحات المسورة في شمال غرب الجزيرة العربية أن أماكن مثل دومة الجندل، وتيماء، وخيبر، وقُرَيّة كانت محاطة بأسوار حجرية خارجية لم تطوق المستوطنة فحسب، بل حقولها وآبارها وأحياناً موتاها، على مساحة مئات الهكتارات، بمحيط يصل إلى ستة عشر كيلومتراً. في دومة الجندل، لا يزال السور الغربي يمتد لحوالي كيلومترين ونصف، ويبقى صامداً في بعض الأماكن بارتفاع يتجاوز أربعة أمتار ونصف، مبنياً بمداميك حجرية منتظمة مع دعامات، وأبراج، وسلالم، وباب خلفي خفي، أُقيم في العصر الهلنستي. يجادل الباحثون بأن تلك الأسوار كانت دفاعية واستعراضية وسياسية في آن واحد، وأن بناءها تطلب سلطة مركزية قادرة على تعبئة قوة عاملة كبيرة. لم يكن الجدار مجرد حماية. لقد كان التوقيع المادي لقوة قادرة على قيادة الأجساد وتحديد النطاق. كان بناء المحيط في حد ذاته إعلاناً عن قيام دولة.

اختارت وسط الجزيرة العربية، وتحديداً نجد واليمامة اللتان يركز عليهما هذا المقال، نحواً (Grammar) مختلفاً لتحديد المعالم، وهذا الاختلاف ذو دلالة وليس مؤشراً على الدونية. فبينما بنى الشمال الغربي أسواراً متصلة للواحات، بنى المركز الحضري نويات محصنة، مدناً محاطة بأسوار تتخللها أبراج، وقلاعاً، وأبراج مراقبة مستقلة ترتفع من بين بساتين النخيل. تذكر الجغرافيون الكلاسيكيون اليمامة، حوض وادي حنيفة والهضبة المحيطة بمدينة “حجر” القديمة (سلف مدينة الرياض)، كواحدة من أكثر المناطق كثافة سكانية وزراعية في الجزيرة العربية قبل الإسلام، أرضاً لمدن الواحات، وبساتين النخيل، والأسوار والحصون، وموطناً لقبيلة بني حنيفة العظيمة. يؤكد علم الآثار ما ذكره الجغرافيون. فقد أسفر أكبر موقع في واحة الخرج، وهو حقل أطلال يمتد على مساحة خمسة وسبعين هكتاراً، عن أربع مراحل من الاستيطان تمتد من قبل الإسلام، مروراً بالقرون العباسية، وصولاً إلى العصر الإسلامي المتأخر، بما في ذلك مسجد يضم قاعة صلاة وفناء، استمر لأكثر من ألفي عام بفضل اقتصاد يعتمد على الإبل ونخيل التمر. لم تكن هذه صحراء فارغة تتناثر فيها الخيام. بل كانت مشهداً طبيعياً مُستثمراً بالعمل ومُدافعاً عنه.

يُعد البرج التعبير الأنقى عن ذلك المشهد، وقد حمل الحجة بأكملها في شكل واحد. تصف المسوحات للمستوطنات النجدية التقليدية مدناً مستطيلة التخطيط، مسورة، محصنة بأبراج دائرية ومستطيلة، مع قلعة في إحدى الزوايا ومسجد مدمج في سور المدينة نفسه. وإلى جانب دفاعات المدينة، وقفت أبراج المراقبة الطويلة؛ “المرقب” للمجتمع و”الحصن” للعائلة، وهي هياكل طينية مستدقة يتراوح ارتفاعها بين ثمانية عشر وثلاثين متراً، مبنية على أسس حجرية، يُرسل من خلالها إشارات النار والدخان للتحذير من المغيرين. تصل دراسة هذه الأبراج إلى الاستنتاج الأهم هنا: لم تكن تدافع فقط عن المستوطنة وحقولها. بل حددت رمزياً الترسيم الإقليمي. كانت التعبير المبني عن مطالبة المجتمع بأرضه واستعداده للدفاع عنها، وهذا يعني أنها كانت “تحجيراً” ارتفع عمودياً، وحجر حدود نما ليصبح طويلاً بما يكفي ليُرى من الواحة المجاورة. هنا، يُعد تصميم الهيكل وتأكيد النفوذ الإقليمي عملاً واحداً.

وخلف التحديد المادي وقف تحديد قانوني، ولا يكتمل أي سرد عن أراضي الجزيرة العربية بدونه. خصص “الحمى” (المحمية)، المراعي والغابات تحت سلطة معترف بها، بمحيط معروف ومُعلن ومفروض، بينما وسّع “الحرم” نفس المبدأ ليشمل الملاذ الآمن، وهي المنطقة المقدسة حول مكة والمدينة والتي يُمنع فيها حتى الصيد. أما “الديرة” فكانت النطاق العرفي للقبيلة، مساحة محددة ومُدافع عنها. ما يجمع هذه المؤسسات مع الأسوار والأبراج هو أنها جميعاً أنظمة لتحديد الأراضي؛ بعضها بالحجر وبعضها بالقانون، وغالباً بكلاهما معاً. حتى في فترة إحياء نظام “الحمى” في القرن العشرين، تم ترسيم المحميات التعاونية على الأرض بواسطة أكوام من الحجارة وشرائط محروثة على طول حوافها؛ وهي الحركة المتطابقة التي قام بها بناة “المستطيلات” قبل سبعة آلاف عام. إن غريزة رسم الخطوط بالحجر لم تختف أبداً. لقد غيرت زيها القانوني فقط.

كل هذا يتقارب في مكان واحد واسم واحد: “الدرعية”. تأسست عام 1446 في وادي حنيفة بقلب اليمامة القديمة، وأصبحت في أربعينيات القرن الثامن عشر عاصمة الدولة السعودية الأولى، وجسدت عمارتها التقاليد النجدية على نطاق دولة. احتضن حي الطريف على الضفة الغربية القصور والجامع الكبير، وهو مساحة مستطيلة مسورة تضم فناءً مفتوحاً وملاذاً مسقوفاً محمولاً على أروقة من طبقات الحجارة الأسطوانية، وقد بُني الكل من الطوب غير المحروق (اللبن) والحجر، وهي أبسط المواد التي رُفعت إلى مرتبة عاصمة. والاسم الذي حملته الدولة إلى المعركة هو المفتاح الذي يفتح الموضوع بأكمله. كانت صرخة التجمع للدولة السعودية الأولى، “نخوتها”، هي “العوجا”، و”العوجا” هي الدرعية نفسها. الكلمة هي مؤنث “الأعوج”، وكان ينبغي، بكل المقاييس العادية، أن تكون عيباً، اسماً يبدو وكأنه إهانة. جاءت من الانحناء، من اعوجاج وادي حنيفة حيث يلتوي الوادي عند الدرعية، وتصطف أحياؤها على ضفتي المجرى المائي المتعرج. سُميت المدينة نسبة إلى ما بدا وكأنه عيب في الأرض، وحولت هذا العيب إلى أساس لها.

تأمل كيف أصبح الاعوجاج نقطة القوة بالكامل. الانحناء في الوادي هو ما منح الدرعية مياهها، ومدرجاتها الخصبة، وقدرتها على الدفاع، وموقعها على الطرق التي تحمل الحجاج والتجارة عبر وسط الجزيرة العربية. الأشخاص الذين أخذوا اسم الوادي المتعرج، “أهل العوجا”، انطلقوا منه لتوحيد معظم شبه الجزيرة، وتشير التواريخ بصراحة إلى أن صعودهم استند إلى انفتاح الدرعية بقدر ما استند إلى أسوارها؛ استعدادها لاستقبال حركة إصلاحية، واستيعاب التجار والعلماء، وبناء تحالفات عبر الواحات. هناك لحظة في حصارات المدينة، تُذكر في المصادر، عندما كانت حظوظ المدافعين تتراجع، فكان الرد معمارياً قبل أن يكون عسكرياً. نُظمت رقصة الحرب، “العرضة”، خارج السور عند الغسق، وأعاد مشهدها وصوتها، المرتفعان على خلفية المدينة المحصنة، الشجاعة للمدافعين وحوّل مسار المعركة. النخوة، والسور، ومعنويات الشعب كانت نظاماً واحداً. الاسم الذي كان يمكن أن يكون جرحاً أصبح أفخر كلمة يمكن للنجدي أن يصرخ بها، ومن الصعب تخيل توضيح أدق لحضارة بنت قوتها بالضبط مما كان سيتخلى عنه الآخرون كنقطة ضعف.

من المفيد في هذه النقطة وضع الجزيرة العربية بجوار أوروبا في نفس القرون، باختصار ودون استخدام التسلسل الهرمي المبتذل بين المتقدم والمتخلف. حوالي عام 1500، بينما كانت مدن نجد تنظم نفسها حول المياه والزراعة والدفاع المحلي بالطين والحجر، كانت مدن إيطاليا تعيد بناء اللغة الكلاسيكية للتناسب والتناظر والعمود والقبة، وتخترع شخصية “المعماري كمؤلف”. وحوالي عام 1740، بينما كانت الدرعية ترتفع من الطوب اللبن وتبني سورها الدفاعي بالقرب من عام 1758 لحماية دولة تتوسع، كانت أوروبا تطوي عصر الباروك وتفتح العصر النيوكلاسيكي، وتبني القصور الملكية والحدائق الهندسية والساحات المدنية لتجسيد قوة مركزية موجودة بالفعل. التناقض ليس في الجودة بل في “المهمة”. كانت أوروبا تبني تمثيلاً لقوة تمتلكها بالفعل، مستخدمة الحجر المشغول والرخام كأدوات للعرض السياسي. بينما كانت نجد تبني “الشرط ذاته” للاستقرار، مستخدمة الطين كمادة استراتيجية والسور كأداة جعلت السلطة ممكنة في المقام الأول. لم تكن الدرعية نسخة فقيرة من فرساي، ولم تكن فرساي نسخة متقدمة من الدرعية. كانت كل منهما إجابة دقيقة لنظامها الخاص من السلطة، والاقتصاد، والمناخ، والمواد المتاحة. وبينما بَنت أوروبا القصور لـ “إظهار” قوة قائمة، بَنت نجد الأسوار لـ “إيجاد” القوة في الأساس.

بقية القصة هي قصة تغلب قوى خارجية على تلك القواعد الحضرية. في عام 1818، استولى جيش عثماني ومصري على الدرعية وشرع، على حد تعبير أوروبي رأى الأطلال، في “تحويل المكان إلى قفر”، فهدم الأسوار والحصون والمنازل ودمر مزارع النخيل، وظلت المدينة خاوية لأجيال. في تلك اللحظة، أصبحت العمارة سجلاً مباشراً للصراع السياسي. الدولة التي أسست نفسها من خلال السور والقلعة تم تفكيكها من خلال التدمير المتعمد لسورها وقلعتها، وهو الإثبات الأكثر حرفية على الإطلاق أن هذه لم تكن مجرد مبانٍ. في العقود نفسها، كانت أوروبا تتحرك في الاتجاه المعاكس، خروجاً من مدينة القصور والكنائس ودخولاً في مدينة المصانع والمحطات والسكك الحديدية، حيث فقدت أسوارها الدفاعية القديمة غرضها وسقطت لأن التوسع وحركة المرور والصناعة أصبحت أهم من أي محيط مغلق. قارتان، وعمليتا هدم للأسوار، لكن لأسباب متعاكسة؛ إحداهما لأن دولة كانت تُمحى، والأخرى لأن نوعاً جديداً من المدن كان يُولد.

تمسكت الجزيرة العربية بالبلدة المحصنة، والسور، والبوابة لفترة أطول بكثير، لأن ظروفها الأمنية والاقتصادية ووسائل النقل كانت مختلفة، ولأن المستوطنة المبنية من الطوب اللبن كانت نظاماً تقنياً كاملاً وعقلانياً ضمن حدودها: جدران سميكة، أفنية، فتحات محسوبة، مصائد رياح، ومزاريب للحماية من الأمطار النادرة. ثم جاء التوحيد في القرن العشرين واكتشاف النفط ليقلب هذا النموذج رأساً على عقب في غضون جيل واحد، وتنازلت البلدة الدفاعية المتجمعة لصالح المدينة الممتدة التي تعتمد على السيارات والخرسانة المسلحة. تم التخلي عن الاستدامة التي كانت غير واعية، والمواد المحلية، والتبريد السلبي، والتجمع الاستيطاني المتراص ضد الحرارة والتهديد، بشكل شبه مفاجئ لصالح أشكال مستوردة لم يطلبها المناخ. اليوم، يُعتبر حي الطريف معلماً محمياً، وأصبحت الدرعية موضوعاً لـ مشاريع ترميم ضخمة ومسابقات تصميم دولية، وتتعامل الأخبار مع العاصمة الطينية كتراث يجب استعادته، وهي عودة تستحق العناء، شريطة أن نستعيد “ذكاء” هذا الشيء وليس فقط قشرته السطحية. إن البحث المعماري الذي يرسم الآن خرائط المستطيلات من المدار وينقب في أسوار الواحات على الأرض يقرأ، في النهاية، نفس النص المستمر الذي يمتد من 5000 قبل الميلاد إلى آخر مستوطنة للإخوان، وهي جملة حول “التحجير” وتعليم الأرض ظلت هذه البيئة تكتبها دون انقطاع لمدة سبعة آلاف عام.

إذن، ادعاء هذا المقال ليس التفاخر السهل بأن شعب الجزيرة العربية كان أفضل البنائين على وجه الأرض، وهو ما لا تدعمه الأدلة بهذا الشكل. بل هو شيء أكثر دقة وأكثر قابلية للدفاع عنه. كانت شعوب نجد واليمامة والحجاز من بين أكثر المجتمعات قدرة في التاريخ على تحويل المواد الشحيحة والبسيطة إلى أنظمة كاملة ضمنت المياه والممتلكات والمجتمع والحكم، والدليل هو أنهم بنوا دولة من الطين قبل أن يبنوا دولة من الحجر. “العوجا” هي الأطروحة بأكملها مضغوطة في كلمة واحدة. اسم بدا كعيب، وادي بدا كتشوه، ومادة احتقرها الآخرون، جمّعها أناس منفتحون بما يكفي لتحويل الثلاثة إلى قوة. قبل أن تكون هذه مملكة للنفط، أو مملكة للحجر، كانت مملكة للخط المرسوم على الأرض، وكل ما يقف هنا الآن بُني على أقدم قرار اتخذه أي شخص في هذه الصحراء: قرار تعليم مكان ما وتسميته “الوطن”.

✦ رؤية ArchUp التحريرية

“المستطيل” ليس نصباً تذكارياً — إنه أداة إثبات ملكية، والمساهمة الأكثر أهمية من الناحية الهيكلية لهذا المقال هي إثباته أن الفعل الأول للعمارة العربية لم يكن تطويق الجسد البشري ضد الطقس، بل تطويق الأرض ضد المطالبات المتنافسة، مما يعني أن السيادة سبقت المأوى في هذا المشهد الطبيعي بآلاف السنين، وأن كل مبنى ارتفع هنا منذ ذلك الحين كان، على مستوى ما، استمراراً لتلك الحجة الإقليمية الأصلية بمواد أكثر تطوراً. كلمة “تحجير” — أي تعليم الأرض بالحجارة للسيطرة عليها وإقصاء الآخرين — هي المفتاح المفاهيمي للمقال، لأنها تطلق اسماً على فعل قسمته الأنظمة القانونية الحديثة إلى قانون ملكية، وتنظيم تخطيطي، وكود بناء، ولكنه في شكله الأصلي كان إيماءة واحدة: الخط المرسوم على الأرض الذي حوّل منطقة جغرافية غير متمايزة إلى مكان له داخل وخارج. المقارنة التي يرسمها المقال بين الدرعية المبنية من الطين غير المحروق وفرساي المبنية من الحجر المهندم هي الفقرة الأكثر دقة من الناحية التحليلية، لأنها تفكك التسلسل الهرمي للجودة الذي تفرضه سرديات التنمية على مواد البناء وتستبدله بتحليل للمهام: بُنيت فرساي لتمثيل قوة موجودة بالفعل، بينما بُنيت الدرعية لجعل القوة ممكنة في المقام الأول، وهو تمييز يرتبط مباشرة بما أثبته مقال الحجر كان قسيمة الراتب حول علامات البنائين — في كلتا الحالتين، العمارة الأكثر تأثيراً من الناحية الهيكلية لا تكون أبداً عمارة الاستعراض بل عمارة “إثبات الحق”، وما يجب أن يستعيده الترميم الحالي لحي الطريف، إذا كان له أن يكون أكثر من مجرد الإيماءة السطحية التي حددها مقال العمارة المحلية والهوية الثقافية على أنها نمط الفشل الافتراضي للمهنة، ليس مظهر الجدار الطيني بل “الذكاء الإقليمي” الذي جعل الجدار الطيني الإجابة الدقيقة والكافية لظروفه.

إبراهيم فواخرجي — ArchUp

المصادر

1. Groucutt HS, Breeze PS, Guagnin M, et al. Monumental landscapes of the Holocene humid period in Northern Arabia: the mustatil phenomenon. The Holocene, 2020, 30(12), 1767 to 1779.
2. Kennedy D. Gates: a new archaeological site type in Saudi Arabia. Arabian Archaeology and Epigraphy, 2017, 28(2), 153 to 174.
3. Munoz O, Cotty M, Charloux G, et al. Marking the sacral landscape of a north Arabian oasis: a sixth millennium BC monumental stone platform and surrounding burials. Antiquity, 2020, 94(375), 601 to 621.
4. Charloux G, AlMalki T, AlQaeed A. The walled oases phenomenon: a study of the ramparts in Dumat al-Jandal and other pre Islamic sites in north western Arabia. Arabian Archaeology and Epigraphy, 2021, 32(S1), 256 to 290.
5. AlOboudi SM. Najd, the Heart of Arabia. Arab Studies Quarterly, 2015, 37(3).
6. Monchot H. Camels in Saudi oases during the last two millennia: the examples of Dumat al-Jandal and al-Yamama. Anthropozoologica, 2014, 49(2), 195 to 206.
7. King G. Traditional Najdi mosques. Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 1978, 41(3), 464 to 498.
8. Saleh MAE. From symbolism to functionalism and back again: towers of traditional settlements in the Arabian Peninsula. Architectural Science Review, 1996, 39(1), 25 to 37.
9. Gari L. A history of the hima conservation system. Environment and History, 2006, 12(2), 213 to 228.
10. Al-Hathloul S, Edadan N. Evolution of settlement pattern in Saudi Arabia. Habitat International, 1993, 17(4), 31 to 46.
11. Petersen A. The archaeology of the Syrian and Iraqi Hajj routes. World Archaeology, 1994, 26(1), 47 to 56.
12. Smith P. Solid Rock: landscape and word painting in the Arabias of Palgrave, Pelly and Burton. Journeys, 2001, 2(2), 1 to 28.
13. Higgs A, Bidwell R. Travellers in Arabia. The Geographical Journal, 1977, 143(2), 322.
14. Al-Samari FA. Ahl al-Awja. Riyadh: King Abdulaziz Foundation for Research and Archives (Darah).