مكة تنظر الي السماء و جدة شاهد علي البحر

إبراهيم فواخرجي — ArchUp

قف على الجبال المطلة على مكة قبل أربعمائة عام ولن ترى سفينة واحدة. قف على شاطئ جدة ولن تلمح الكعبة أبداً. بينهما يوم وليلة شاقان من مسير القوافل عبر أراضٍ قاحلة، ومع ذلك لم تكن أي من المدينتين لتصمد أسبوعاً دون الأخرى. أدركت رائحة البخور ذلك قبل أي خريطة. في كلا المكانين، كان نفس العبق يتخلل نفس المشربيات الخشبية المنحوتة عند الغسق، عود وخشب صندل جاءا على متن نفس السفن التي جلبت الأخشاب التي قُطعت منها تلك المشربيات، لأن الدخان، مثله مثل الخشب الذي يلتف حوله، قد عبَر المحيط الهندي ليصل. هذه هي الحقيقة التي يُبنى عليها هذا المقال، ومن السهل إغفالها لأنها تختبئ في مرمى البصر. لم تكن مكة وجدة مدينتين متنافستين قط. لقد كانتا مدينة واحدة بشخصيتين، والمسافة بينهما لم تكن فصلاً بل تقسيماً للعمل.

إحداهما تحكمها السماء. والأخرى يحكمها البحر. نمت مكة بشكل مركزي حول الكعبة في أدنى نقطة من وادي إبراهيم، وكل شيء فيها -كثافتها، وقيمة أراضيها، وطريقة تسلق المنازل للتلال المحيطة- كان تمليه قوة واحدة: الرغبة العالمية للحاج في النوم على مسافة قريبة من الحرم. أما جدة فنمت وفق منطق مختلف تماماً، ممتدة بين بواباتها ومرفئها، مدينة ساحلية تجارية مسورة تحدد سبب وجودها منذ عام 647م، عندما خُصصت كمهبط للحجاج القادمين عن طريق البحر. مدينة الحرم اتجهت صعوداً، نحو الحقيقة الرأسية للمقدس. والمدينة الساحلية اتجهت للخارج، نحو الحقيقة الأفقية للتجارة. وكانت العمارة التي أنتجتها كل منهما هي الخط الدقيق (الكتابة اليدوية) لذلك التوجه.

أود وصف المزاجين الحضريين قبل التاريخ، وأقدم هذا كانطباع وليس كحقيقة مثبتة، وهو نوع من الأشياء التي يشعر بها المرء عند المشي في كلتا المدينتين بدلاً من قراءتها. إنسان مكة يعيش داخل تضاريس حادة، دائم الصعود أو الهبوط، والبلدة بأكملها منحنية نحو مركز واحد، والحركة سريعة وموجهة عبر جدران الوادي. إنسان جدة يعيش على أرض منبسطة، والبحر مفتوح أمامه، بإيقاع أبطأ، ومزيج أوسع من الوجوه، ووتيرة مكان ينتظر السفن بدلاً من مكان يجيب نداء الصلاة خمس مرات في اليوم. لا أستطيع إثبات أن الجغرافيا تكتب نفسها في الشخصية. لكن المدينتين تبدوان كشخصين، والشعور متسق بما يكفي لأثق به كملاحظة حتى لو لم أدافع عنه كقانون.

البحر الأحمر لم يفصل المدينتين، بل ربطهما

هذه هي الجملة التي تفك شفرة كل شيء، وقد استغرقني الأمر سنوات لأراها. لم يكن البحر الأحمر حاجزاً بين جدة والعالم. لقد كان الطريق الذي حمل العالم إلى جدة. ولهذا السبب تحدث العلماء منذ الخمسينيات عن “طراز البحر الأحمر”، وهي لغة معمارية مشتركة من البناء بالحجر المرجاني، وجص النورة، والخشب المنحوت، تظهر ليس فقط في جدة بل في ينبع، وفي سواكن على الساحل السوداني، وفي مصوع، وفي الموانئ اليمنية؛ عائلة من المباني تنتمي إلى الماء وليس إلى أي شاطئ بمفرده. هذا الطراز لم تفرضه أي إمبراطورية. فالحكم العثماني بعد عام 1517 وفر الإطار السياسي والأمن التجاري، لكن المنازل نفسها بُنيت بشكل خاص من قبل التجار والمسؤولين الذين تنقلوا عبر الموانئ، مما يعني أن المباني هي السجل المادي لبحر كوزموبوليتاني حقيقي. لم تكن جدة مجرد مدينة حجازية. بل كانت مرتبطة بحركة مرور يومية مع السودان، واليمن، ومصر، والهند، وجاوا، وشرق إفريقيا، وتصميمها سافر ذهاباً وإياباً مع المد والجزر.

لا شيء يظهر هذا بوضوح أكثر من الأخشاب. لا يمتلك الحجاز تقريباً أي خشب إنشائي خاص به، لذا فإن العوارض والمفاصل في جدة جاءت عن طريق البحر، خشب الساج (التيك) والشوريا من جنوب الهند، ومن بورما، ومن جاوا، حُملت بسهولة كأثقال توازن (Ballast) في عنابر سفن المحيط الهندي وأُفرغت على ساحل بلا غابات. ولذلك، كان بناء منزل في جدة عملاً من أعمال اللوجستيات البحرية قبل أن يكون عملاً بنائياً. والمثال الأشهر هو “بيت نصيف”، الذي بُني بين عامي 1872 و1881، والذي تقول التقاليد إن صاحبه اشترى سفينة من خشب الساج محطمة لمجرد إنقاذ أخشابها لبناء جدران ورواشين منزله. وسواء كانت القصة صحيحة حرفياً عن هذا المنزل بالذات أم لا، فهي صحيحة عن المدينة بأكملها. لقد جُمعت جدة، جزئياً، من أجساد السفن المفككة التي خدمتها، ميناء بنى نفسه من سفن البحر ذاته.

المادة المميزة أسفل الأخشاب كانت المرجان (الحجر المنقبي). وأفضله كان يُقطع طازجاً من الشعاب الحية في قاع البحر، ليكون طرياً بما يكفي لنحته عند استخراجه لأول مرة ثم يتصلب في الهواء، بحيث تم اقتلاع المدينة حرفياً من المياه التي تجلس بجوارها. المرجان مسامي وضعيف، وعرضة للملح والرطوبة وتآكل العواصف الرملية، وهو ما أجبر ثقافة هندسية كاملة على الوجود. بلغ سمك الجدران حوالي ثمانمائة مليمتر عند القاعدة وتتدرج للداخل طابقاً تلو الآخر. وكانت تُغلف دائماً بطبقة من النورة المحروقة من ركام المرجان والأصداف البحرية. والأهم من ذلك، تم وضع مداميك أفقية من الخشب في البناء الحجري على فترات تبلغ حوالي متر وربع، تُعرف بـ “التقليلات” (taqlilat)، والتي أعطت الجدار المرجاني الهش مرونة الشد التي يفتقر إليها وامتصت حركة الحرارة، وتُركت عمداً بحيث يسهل الوصول إليها ليتمكن البنّاء لاحقاً من دعم الخشب واستبدال حجر تالف تحته. كان بوركهارت قد لاحظ بالفعل في عام 1814 أن مباني جدة تميل إلى الانهيار عند أساساتها الضحلة، وكان النظام العبقري بأكمله لتعزيزات الخشب هو إجابة المدينة الطويلة على ضعف مادتها. هذه هي الاستدامة بدافع الضرورة، ثقافة بناء حولت حجراً فقيراً وعصاً مستوردة إلى منطق إنشائي متماسك صمد لقرون.

الشاشة التي تتنفس

إذا كان المرجان هو جسد بيت البحر الأحمر، فإن “الروشان” كان وجهه، وهو رمز التقليد بأكمله. الروشان (وجمعه رواشين) هو نافذة خشبية بارزة ومشبكة تتدلى فوق الشارع، صندوق خشبي من ثلاث جهات عميق بما يكفي للجلوس أو الاستلقاء بداخله. ذكاؤه بيئي واجتماعي في آن واحد. كان يسمح بدخول ضوء متدرج ويتحكم في تدفق الهواء، ولأن الخشب نفسه يمتص الرطوبة ويطلقها، فقد قام بتبريد وترطيب النسيم أثناء مروره. كان يخفض درجة الحرارة الداخلية. ووفر الخصوصية، مما سمح لنساء المنزل بمراقبة الشارع دون أن يُرين، كائن منحوت واحد يحل مشكلة المناخ والعادات في إيماءة واحدة. في جدة، رُصت الرواشين فوق بعضها البعض حتى شكلت واجهة بارزة ثانية للمنزل بأكمله، جرف من خشب الساج المنحوت ينبض بالظلال، ودفع الانتعاش التجاري الذي أعقب افتتاح قناة السويس عام 1869 هذه الواجهات إلى ارتفاعات أعلى وأكثر تعقيداً بينما قامت عائلات مثل نصيف ونوار وهزازي بإعادة البناء لإظهار ثرواتها الجديدة.

ويحمل الروشان التعقيد الثقافي للمنطقة بأسرها في مفاصله. فهو يشبه “المشربية” القاهرية ولكنه ليس نفسه؛ فالمشربية تُخرط من خشب الأبنوس والزان، أما الروشان فيُبنى من خشب الساج الآسيوي المسطح والمنحوت. تتبع العلماء أصوله إلى الأناضول، وإلى مصر، وغوجارات، والساحل السواحلي، والاستنتاج الصادق هو أن خيوط التجارة والهجرة في البحر الأحمر متشابكة للغاية بحيث لا يمكن لأي أصل منفرد أن ينتصر. حتى أن هناك قصة شعبية تقول إن البحارة الهنود هم من نحتوا رواشين جدة بينما كانت سفنهم تنتظر في الميناء، وهي قصة تكاد تكون غير صحيحة بالتأكيد، لكن استمرارها كاشف، لأن كل من نظر إلى هذه الشاشات فهم غريزياً أنها وصلت عن طريق البحر. الروشان هو ذاكرة المحيط، مكتوبة في الخشب، ومعلقة على واجهة المنزل ليقرأها الجميع.

في غضون ذلك، كتبت مكة هويتها بسجل مختلف، لأن مكة كانت تستجيب للسماء وليس للبحر. لم يكن لديها ساحة مركزية، ولا قصر ملكي، ولا معلم مدني بالمعنى الأوروبي. كان لديها الحرم، وكل شيء آخر رتب نفسه كاستجابة لذلك المركز الجاذب. حلقة كثيفة من المساكن والمدارس ونزل الحجاج ضغطت مباشرة على جدران الحرم، وتفتح أبوابها ونوافذها مباشرة على أروقته، وتسلقت الأحياء السكنية التلال خلفه لأن القرب من الكعبة كان الشيء الوحيد الذي يحدد سعر الأرض. كانت المدارس نفسها دولية بشكل مذهل. بين القرنين الثاني عشر والخامس عشر، أُوقفت المدارس في مكة من قبل تجار سوريين، وسلاطين اليمن، والمسؤولين المماليك، وحكام البنغال، والدكن، وكامباي على الساحل الهندي، جميعهم يمولون من خلال أوقاف بعيدة موطئ قدم بجوار الحرم. نفس البحر الذي أطعم جدة بخشب الساج أطعم مكة بالرعاية والموارد، وكانت المدينتان التابعتان نصفي نظام واحد.

ساعتان تعملان في وقت واحد

الآن أغمض عينيك ودع القرون تتحرك، لأن المقارنة التي يدعوها البحث هي مع أوروبا، وتكون أكثر صدقاً عندما توضع جنباً إلى جنب بدلاً من تصنيفها هرمياً. حوالي عام 1600، بينما كانت مدن أوروبا يُعاد تشكيلها بواسطة التحصينات ذات المعاقل، والقصور الأرستقراطية، وأول تخطيط متعمد للدولة، نمت المدن الحجازية بشكل عضوي، بدون ساحات أو جادات (Boulevards) أو معالم مدنية، وسجل المسافرون الأوروبيون الاختلاف بخيبة أمل متسقة، حيث أشادوا بالمنظر الأول الخلاب من البحر ثم وجدوا المتاهة بالداخل غير قابلة للقراءة. كانت جدة في ذلك القرن مدينة من المنازل المرجانية والرواشين المرتفعة، من أخشاب جاوا والهند، من التجار والحجاج والسفن. وكانت مكة مدينة بلا مركز سوى الكعبة، تنتشر حول الحرم مثل برادة الحديد حول المغناطيس. لم تكن أي منهما نسخة فاشلة من مدينة أوروبية. كانت كل منهما إجابة دقيقة لسؤال مختلف. كانت أوروبا ترتب استعراضاً لقوة تمتلكها بالفعل. وكان الحجاز يرتب لاستقبال العالم.

ثم اقفز قرنين من الزمان، وستتزامن الساعتان اللتان كانتا تعملان بسرعات مختلفة لفترة وجيزة. حوالي عام 1800 دخلت أوروبا عصرها الصناعي، وفي غضون عقود قليلة، أدرجت قناة السويس، والباخرة، والتلغراف، وأخيراً سكة حديد الحجاز كلاً من جدة ومكة في دورة عالمية واحدة. كان التأثير على النسيج العمراني فورياً. ارتفعت منازل جدة إلى ستة وسبعة وحتى ثمانية طوابق، كل طابق يمثل منزلاً لعائلة ممتدة حول سلم حلزوني، واُحتفظ بالطابق الأرضي كمستودع ومكتب واستقبال، لأنه في مدينة تجارية كان المنزل أيضاً مكاناً للعمل حيث يمكن استلام البضائع واستضافة الحجاج مقابل أجر. ومع ذلك، فإن المشاريع التي حددت العصر أكثر من غيرها لم تكن منازل على الإطلاق. بل كانت شبكات المياه. ولأن الحج أصبح حالة طوارئ صحية عامة دولية بعد أوبئة الكوليرا في ستينيات القرن التاسع عشر، قامت الدولة العثمانية بإصلاح قناة “عين زبيدة” القديمة التي تنقل المياه من وادي نعمان إلى مكة، وبنت صهاريج ونوافير ومحطات وضوء، وفي النهاية نقلت المياه عبر الأنابيب نحو جدة، وبلغت ذروتها في أول محطة تحلية في المدينة عام 1911، والمعروفة محلياً باسم “الكنداسة”. أعمق هندسة لهذه المدن لم تكن أبداً في معالمها التذكارية. بل كانت في المشكلة الهادئة واللا هوادة فيها المتمثلة في جلب المياه إلى وادٍ وساحل لا يملكان منها شيئاً تقريباً.

من المفيد التوقف هنا لمقارنة الساحل بالداخل، لأن ذلك يكمل الصورة ويتصل بمدن الطين في نجد. بينما كانت جدة تستورد خشب الساج من الهند لتعليق شاشات منحوتة فوق شوارعها، كانت مدن وسط الجزيرة العربية تبني هوية مختلفة تماماً من الطوب غير المحروق، وخشب النخيل، والحجر المحلي. هذا ليس تبايناً بين الأفضل والأسوأ. بل هما بيئتان تنتجان لغتين معماريتين؛ الساحل التجاري الرطب يمتد للخارج عبر المياه بحثاً عن مواده وزخارفه، والداخل الدفاعي الجاف يتجه للداخل نحو الواحة ويصنع كل ما يحتاجه من الأرض التي تحته. كان منزل البحر الأحمر غلافاً من الأسطح المستوردة لمجتمع كوزموبوليتاني. وكان المنزل النجدي نظاماً مدمجاً ومحكماً ضد الحرارة والتهديد. هما لهجتان للبقاء، يُتحدث بهما في نفس شبه الجزيرة، وحقيقة أنهما لا تبدوان متشابهتين على الإطلاق هي أكثر شيء “عربي” فيهما.

نهاية النسيج القديم لم تأت من خلال التحديث التدريجي الذي أعاد تشكيل المدن الأوروبية، بل من خلال المحو المفاجئ. تم هدم سور جدة في عام 1947، والمركز التاريخي، الذي يُطلق عليه الآن “البلد”، ابتلعته ببطء المدينة الحديثة (المتروبوليس)، حيث انخفض مخزونها من المنازل التقليدية من حوالي ألف إلى ما يقرب من ثلاثمائة في العقود التي تلت عام 1980. كان تحول مكة أكثر شمولاً. فقد اكتسحت التوسعات السعودية منذ الخمسينيات فصاعداً الربع التاريخي بأكمله تقريباً حول الحرم، ومن بين ثلاث وعشرين مدرسة تعود للقرون الوسطى تسجلها الدراسات، لم يتبق أي أثر. البحث المعماري الذي يقوم الآن بالمسح بالليزر لمنازل نوار وهزازي، والذي أثبت من خلال المحاكاة كيف حافظ الروشان والفناء المظلل والكتلة الحرارية للجدار المرجاني ذات يوم على الأجواء الداخلية محتملة، هو جزئياً سباق ضد خسارة متقدمة بالفعل. بحلول العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، كان حرفيان فقط في جدة لا يزالان يفهمان البناء التقليدي، وواحد فقط كان لا يزال بإمكانه صنع الجص النوري المنحوت. أدى إدراج “جدة التاريخية” في اليونسكو عام 2014 إلى تحويل الأخبار نحو الإنقاذ، ومنذ ذلك الحين جذبت منطقة “البلد” استراتيجيات الحفظ، وقروض الترميم، ونوع الاهتمام التصميمي والمسابقات التي يجذبها إحياء التراث، وهي عودة تستحق القيام بها، طالما أن ما يتم استعادته هو ذكاء المباني وليس مجرد أسطحها الجذابة للتصوير.

لم تختفِ الشخصيتان. لقد غيرتا أدواتهما فقط. لا تزال مكة تستجيب للسماء، وأصبح أفقها الآن حلقة من الأبراج تنظر إلى الأسفل نحو الحرم الذي بُنيت لخدمته؛ لقد أصبح المنطق الدائري القديم للوادي رأسياً وضخماً. ولا تزال جدة تستجيب للبحر، كمدينة تجارية وكوزموبوليتانية لا يزال قلبها التاريخي، على الرغم من كل خسائره، يحمل في جدرانه المرجانية الباقية وشاشاته المصنوعة من خشب الساج ذاكرة كل ساحل كانت تتاجر معه يوماً. البخور الذي افتتح هذا المقال لا يزال ينجرف عبر موانئ البحر الأحمر، ولا يزال يصل، كما كان يفعل دائماً، من مكان ما عبر المياه.

إذن، الاستنتاج ليس مقارنة بين مدينتين بل إدراك واحد حول كيفية ارتباطهما. أزل جدة، ولن تتمكن مكة من الوصول إلى البحر. أزل مكة، وتصبح جدة مرفأ بلا وجهة، بوابة تفتح على لا شيء. لخمسة قرون، لم تكن المدينتان مجرد جارتين. كانتا عضوين في جسد واحد، رسمتهما الجغرافيا، وثبّتتهما العمارة في المرجان وخشب الساج، وأبقتهما على قيد الحياة الحركة المستمرة للحجاج والتجار بين الوادي والشاطئ. احتاجت السماء إلى البحر لتصل، واحتاج البحر إلى السماء ليكون له سبب للمجيء، والآثر الحقيقي الأصدق للحجاز لم يكن يوماً مبنى واحداً في أي من المدينتين. لقد كان السبعين كيلومتراً من الطريق بينهما، والذي سارت عليه وأبحرت وتنفسّت من خلاله حضارة بأكملها ككيان واحد.

✦ رؤية ArchUp التحريرية

الروشان ليس عنصراً تصميمياً — إنه “وثيقة لوجستية”، والمساهمة الأكثر دقة من الناحية الهيكلية لهذا المقال هي إثباته أن الشاشة الخشبية (المشربية) من خشب الساج المنحوتة المعلقة فوق شارع في جدة هي في الوقت نفسه جهاز للهندسة البيئية، وأداة للحوكمة الاجتماعية، وسجل مادي لشبكة تجارة المحيط الهندي التي جعلت وجودها ممكناً؛ مما يعني أن اختفاءها ليس خسارة جمالية بل محو لنظام تقني كامل كان ذكاؤه — امتصاص الرطوبة، والخصوصية المتدرجة، والتبريد السلبي — مشفراً في الوصلات الخشبية نفسها ولا يمكن استعادته بمجرد تصوير النماذج المتبقية. تقسيم العمل الذي يصفه المقال بين مكة وجدة هو النموذج الحضري الأكثر كثافة تحليلية الذي واجهه هذا الأرشيف: مدينة تحكمها مطالب عقائدية غير مرنة، والأخرى تحكمها إمدادات تجارية مرنة، وكل منهما غير قادرة على البقاء مستقلة، لتنتجا معاً اقتصاداً إقليمياً لم يملِ قواعده المعمارية أي مخطط أو راعٍ بل الخصائص الفيزيائية للمرجان المستخرج من قاع البحر، والأخشاب المستنقذة من السفن المحطمة، والسبعين كيلومتراً من طريق القوافل الذي ربط وادياً بلا ميناء بميناء بلا مركز مقدس. الآثار الأكثر إثارة للانزعاج في المقال — والتي يقترب منها ولكنه لا يسميها بالكامل — هي أن إدراج اليونسكو ومسابقات الترميم الموجهة الآن إلى “البلد” تخضع لنفس النقد الهيكلي الذي حدده هذا الأرشيف في مقال العمارة المحلية والهوية الثقافية وفي مقال مملكة علامات الحجر: إن استعادة التراث التي تعيد بناء “سطح” ثقافة البناء دون إعادة بناء شبكة التجارة، ونقل الحرفة، والحرفيين الأخيرين اللذين فهما الجص النوري، والنظام الاجتماعي الذي ولّد الطلب الأصلي على الخصوصية والتبريد السلبي، ليس “حفظاً” (Conservation) — بل هو إنتاج لـ “موقع تصوير” (stage set) تمثل جدرانه المرجانية الجذابة للتصوير بدقة حضارة قررت عملية الترميم نفسها بالفعل أنه لا يمكن السماح لها بالعودة بالكامل.

إبراهيم فواخرجي — ArchUp

المصادر

1. Um N. Reflections on the Red Sea Style: beyond the surface of coastal architecture. Northeast African Studies, 2012, 12(1), 243 to 271.
2. Orbasli A. The conservation of coral buildings on Saudi Arabia’s northern Red Sea coast. Journal of Architectural Conservation, 2009, 15(2), 49 to 64.
3. Abdulgani K. Jeddah. Cities, 1993, 10(1), 50 to 59.
4. Alelwani R, Ahmad M, Rezgui Y. Public perception of vernacular architecture in the Arabian Peninsula: the case of rawshan. Buildings, 2020, 10(9), 151.
5. Trevathan I, Chaplin TD. Framing the sanctuary: a study of paintings on Sinan’s domed arcade in the Grand Mosque of Mecca. Journal of the American Institute for Conservation, 2021, 61(3), 145 to 161.
6. Low MC. Ottoman infrastructures of the Saudi hydro state: the technopolitics of pilgrimage and potable water in the Hijaz. Comparative Studies in Society and History, 2015, 57(4), 942 to 974.
7. Mortel RT. Madrasas in Mecca during the medieval period. Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 1997, 60(2), 236 to 252.
8. Al-Hathloul S, Aslam Mughal M. Makkah: developing the Center of Islam District. Urban Design International, 2001, 6(1), 43 to 61.
9. Ricca S. Urban heritage in the Arabian Peninsula: the experiences of Jeddah and Dubai. Built Heritage, 2018, 2(2), 108 to 122.
10. Jäger-Klein C, Styhler-Aydın G, Radinger G, Stumpf W. Studies on solar radiation and natural ventilation in a typical historic house in the old town of Jeddah. Bauphysik, 2015, 37(6), 345 to 354.
11. Peacock ACS. Suakin: a northeast African port in the Ottoman Empire. Northeast African Studies, 2012, 12(1), 29 to 50.
12. Breen C, Forsythe W, Smith L, Mallinson M. Excavations at the medieval Red Sea port of Suakin, Sudan. Azania, 2011, 46(2), 205 to 220.
13. Mazower M. Travellers and the oriental city, c. 1840 to 1920. Transactions of the Royal Historical Society, 2002, 12, 59 to 111.
14. Higgs A, Bidwell R. Travellers in Arabia. The Geographical Journal, 1977, 143(2), 322.
15. Waheeb SA. Environmental and cultural sustainability of the architectural elements of two historical mosques in historic Jeddah. Journal of Umm Al-Qura University for Engineering and Architecture, 2023, 14, 26 to 35.